ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་།
ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་།
ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་བཞུགས། །
དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དེ་ཉིད་སྟོན། །གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་འཁྲུལ་པ་སེལ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལྷན་སྐྱེས་གཅིག་དངོས་གཉིས་ཀྱི་བདག །སྐུ་གསུམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཅན། །གནས་སྐབས་བཞི་པོ་སྐུ་བཞི་ཉིད། །སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །དངོས་གཅིག་ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཅན། །དབུ་མའི་རང་བཞིན་བདེ་གཅིག་ཉིད། །གང་མཐར་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ལྷ་མོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ཏུ་གསང་བ་གང་། །རྒྱལ་བས་བླ་ན་མེད་
པར་ཕྱེ། །མཐའ་དྲུག་གིས་བཅིངས་ནང་གི་དོན། །ཕྱི་ནང་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་རབ་གསང་བ། །ལུས་སེམས་ནང་གི་བདག་ཉིད་བཤད། །དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན། །གསུངས་ཕྱིར་དེ་དོན་རྟོགས་པར་བྱ། །ཐོག་མར་རྒྱུ་རྐྱེན་བསྟན་པ་དང་། །མངལ་སྐྱེས་ལུས་ནི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ། །དེ་ཉིད་རྩ་ཡི་རྣམ་བཤད་དང་། །རླུང་ནི་གནས་དང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ། །ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ་དང་། །རྣམ་ཤེས་
ལ་སོགས་འབྲེལ་བའི་དོན། །དེ་དག་སྣོད་ལ་སྦྱར་བ་དང་། །བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་གང་ཡིན་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱངས་གཞིར་བསྟན་པ་དང་། །ལམ་གྱི་རིམ་པར་བསྟན་པ་དང་། །དེ་རྣམས་འཇིག་ཅིང་བསྡུད་པའི་ཚུལ། །རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་བཞིན་བཤད་བྱ། །རྒྱུ་ནི་སེམས་ཉིད་ཐོག་མེད་ལ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མ་མཆིས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་མ་འགགས་རོལ་པ་ལས། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ། །རྣམ་པ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར། །དེ་ཉིད་རང་གིས་རང་མ་རིག །འདུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱིས་གཡོ་བ་ནི། །ཆུ་རླབས་ལྟ་བུར་གཡོས་པ་ལས། །དོན་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སྣང་བ། །རང་གིས་རང་ལ་གཏོད་ཅིང་གཟུང་། །ཡིད་དེ་ཕྱིར་འགྱུས་སྣང་ཆ་ལས། །ཡུལ་ལ་དོན་གཟུང་རྣམ་ཤེས་བྱུང་། །བླང་དོར་བྱེད་ལས་ཚོར་བ་སྐྱེ། །དེ་ལ་མཚན་འཛིན་འདུ་ཤེས་ཏེ། །འདུས་བྱས་ཡུལ་སྣང་གཞན་དུ་བརྟགས། །ཞེན་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ། །ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་དྲུག །རྒྱུ་ཞེས་རྟོག་པས་ཐ་སྙད་བྱས། །དེ་ཡི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ། །བསགས་པ་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ། །བདག་རྐྱེན་བར་དུ་སྣང་བ་ཡི། །མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ཡིན། །
དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས། །ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རིག་བྱ་སྟེ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་པ། །གང་གང་འགགས་པ་དེ་མ་ཐག །ཡིན་ཏེ་དྲུག་པའི་ཡིད་དང་བཅས། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྣང་བར་གྱུར། །སྲེད་ལེན་མཚམས་སྦྱར་སྲིད་པ་གྲུབ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་ཁམས་འདོད་པའི་ཁམས། །རིམ་བཞིན་ཡུལ་ལ་མཚན་འཛིན་པ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་བླང་དོར་རྟོག་པ་ཡིས། །དགེ་དང་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན། །རྣམ་གསུམ་འདུ་བྱེད་རྐྱེན་ལས་ནི། །བདེ་སྡུག་སྙོམས་འཇུག་བཅས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ཉོན་མོངས་ཅན། །སེམས་ཉིད་མ་དག་གནས་སྐབས་ཡིན། །དྲི་མ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་བར། །ཤེས་ནས་ཐབས་དང་བཅས་སྦྱོང་བ། །ལམ་པ་ཞེས་བྱར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དྲི་མེད་དག་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ་དང་པོའོ། ༈ །ལུས་ནི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ། །ཀུན་གཞི་སྲོག་རླུང་དང་བཅས་པ། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་བར་སྦྱོར་བ་
ན། །འདུ་བྱེད་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་བཞི། །ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་དེར་སྐྱེ་བ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་ཡིད་ལུས་སོ།

《甚深内义论》
《甚深内义论》
《甚深内义论》
顶礼吉祥金刚持！遍知一切遍见一切，开示外内他三本性，消除四种暂时迷乱，顶礼具吉祥上师！同生一体二我，三身具脉风明点，四种状态即四身，顶礼五身本性！一体万法自性，中脉自性一乐性，生于边际自性者，顶礼彼女神！
一切密续中所秘密，佛陀无上开显，以六边界束缚的内义，非外内声闻行境。于波罗蜜多极秘密，解说身心内本性。无垢佛之精华，不净、不净净、极清净，依次为有情、道中住者、如来等。因此宣说，应了知其义。
首先，讲述因缘，胎生身成就之法，彼脉之详解，风住止与运行方式，明点如何运行，及与意识等联系之义。彼等与器世界之配合，生起次第诸本尊，法之修炼基础，道之次第展示，彼等坏灭收摄之理，当依佛陀所教而解说。
因乃心性无始，虽无偏颇局限，然其无碍游舞中，体性空明，显现无碍任何现。此自不识自，行蕴意之动摇，如水波般荡漾，所取能取二现，自对自指认执取。意向外转现相中，于境生起所执识。取舍行为生受，对此执相为想，造作境相执为他，贪执成就色蕴。五界及识为六，称之为"因"是分别假立。彼习气于阿赖耶，积聚名为因缘。
增上缘乃中现，眼等诸根。所缘缘为色等，显为境之所知。等无间缘者，即刚刚灭者，与第六意识相伴。如是因缘缘起中，轮涅诸法皆显现。爱取结合成就有，无色、色界、欲界，依次对境执相，小中大三种。一切取舍分别，善不善无记，三种造作缘起，生苦乐舍等，果报生起烦恼，是心性不净状态。
知此垢染为客尘，以方便清净，佛说为"道者"。无垢清净即成佛，故一切众生皆佛性。
《甚深内义论释》中，总说及因缘总说为第一章。
解说身体成就方式：阿赖耶与命风，结合投生三界时，行蕴俱意识，以空无边等四处为境而投生，称为"无色"，为意身。


 །བསམ་གཏན་བཞི་བརྟེན་གང་སྐྱེ་བ། །གཟུགས་ཁམས་ཡིན་ཏེ་འདོད་སྲེད་ནི། །རགས་པ་བཅོམ་པ་བརྫུས་སྐྱེས་སོ། །ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས། །འབྱུང་ཆུང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །གནས་གཞན་ཉི་ཤུར་གང་སྐྱེས་པ། །དེ་ཡི་འཛག་པ་གོ་རིམ་བཞིན། ཁམས་གཅིག་ནས་ནི་ལྔ་ཡི་བར། །ལྡན་པས་མ་རིག་སྐྱེ་དང་བཅས། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཁམས་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་ཕྲ་དང་རགས། །སྐྱེ་གནས་བཞི་ལྡན་གཞན་དག་རྣམས། །ངན་སོང་གསུམ་ནི་མི་ཁོམ་གནས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྒྲ་མི་སྙན། །འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་རྒྱུ་དམན་ཏེ། །གླིང་གསུམ་སྐྱེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ལྡན། །མཆོག་ཡིན་འཛམ་གླིང་ལེགས་སྐྱེས་པ། །ལས་ཀྱི་ས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཡུལ་འདིར་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་ཚུལ་ནི། །དང་པོར་རྫུས་སྐྱེས་གཟུགས་ཁམས་བཞིན། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྲེད་དབང་གིས། །དྲི་དང་རོ་ལ་ཆགས་པ་ལས། །ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་ཤེས་ལ། །
བླང་དོར་བྱས་པས་ལུས་ཁམས་ནི། །རགས་སྣང་ཕོ་མོ་སྣང་མུན་དང་། །བདེ་སྡུག་འདོད་སྲེད་བརྟས་པར་གྱུར། །དེ་ནས་མངལ་སྐྱེས་གྲུབ་པ་ན། །ལུས་འདི་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས། །མ་ལུས་རོ་དྲུག་བཟའ་བཏུང་ལས། །འབྱུང་བཞི་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་བྱེད་དོ།

直译
依止四禅而生者，即为色界，粗欲贪，已摧故为化生。空、风、火、水、地，微细元素分别，生于其他二十处，其滴漏依次，从一界至五界，具足故与无明及生，教说为念处。欲界一切六趣，皆具六界粗细，具四生处其余，三恶趣为无暇处。天与非天及俱卢洲，受用果报因劣，三洲所生具六界，最胜赡部洲善生，极为著名业之地。
于此处生之成就方式：初如色界化生，后渐因爱力故，对香与味贪着，对境现之识前，由取舍而身界，显粗男女明暗，乐苦欲爱增长。其后胎生成就，此身诸界聚集，无余六味饮食，成就四大为缘。


 །རོ་དྲུག་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་ཏེ། །མཁའ་དང་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྦྱོར་བས་བརྟན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན། །པདྨར་ཆུད་པའི་ས་བོན་ནི། །འཛིན་པ་ས་ཁམས་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུས་བསྐྱེད་མེ་ཡིས་སྨིན་པར་བྱེད། །རླུང་གིས་འཕེལ་བྱེད་ནམ་མཁའ་ཡིས། །གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ༈ །དེ་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡང་། །བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱོར་བས། །རེག་པ་སྲ་བ་བག་ཆགས་ཉིད། །ས་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བྱང་སེམས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ལས། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། །བསྐྱོད་པ་ལས་ནི་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ། །གཡོ་བ་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བདེ་བ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས། །ལྔ་པོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐོར། །རྒྱུ་ནི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད། །རླུང་གི་ངོ་བོས་གཟུགས་གཞན་མཐོང་། །དོན་ནི་ངེས་པར་མི་ཤེས་ཤིང་། །རླུང་ཙམ་
གཅིག་པུ་རྨོངས་འདུ་བྱེད། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ནི། །མངལ་འཇུག་བག་ཆགས་རྣམ་པར་སྤྱོད། །བག་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་གཟུང་། །དེ་ཚེ་ཁུ་ཁྲག་ཞུ་ཐིག་ལས། །འདྲེས་པ་རུ་ནི་གྱུར་པ་དང་། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་བཅས་པ། །ཇི་ལྟར་ཆང་རོས་མྱོས་པ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིད་སྲོག་རླུང་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་ཡང་དག་འགྲོ། །ནུར་ནུར་མེར་མེར་ལྟར་ལྟར་པོ། །གོར་གོར་པོ་དེ་བདུན་ཕྲག་བཞི། །ལས་རླུང་གིས་དཀྲུགས་སྡུད་པར་བྱེད། །མཁྲང་འགྱུར་ཞག་ནི་དང་པོ་ནས། །རང་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི། །ཚད་ལྡན་དབུ་མ་སྲོག་རླུང་བཅས། །བསྐྱེད་ནས་སྙིང་དང་ལྟེ་བ་ཡི། །འཁོར་ལོ་རླུང་བཅུའི་རྟེན་ཆགས་ནས། །ཉ་ཡི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ལྟེ་བར་མ་ཡི་རྩར་འབྲེལ་བས། །རླུང་ཁྲག་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནས། །ཞག་རེ་རྩ་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ཆགས། །སྲོག་ལས་ཐུར་སེལ་འཕྲོས་ནས་ནི། །རུས་སྦལ་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བྱེད། །ཟླ་བ་གསུམ་པར་གྱེན་རྒྱུ་ཡིས། །རླུང་གིས་སྟོད་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །བཞི་པར་ཁྱབ་བྱེད་རླུང་གིས་ནི། །ཡན་ལག་རྩ་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད། །ལྔ་པར་
མཉམ་གནས་རླུང་འཕྲོས་ནས། །ནང་གི་གནས་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཕག་རྒོད་སེང་གེའི་གནས་སྐབས་ཡིན། །མཉམ་གནས་ཁྱབ་བྱེད་གཉིས་སྟོབས་རྫོགས། །ལུས་ནི་འགུལ་དང་འདར་བར་འགྱུར། །དེ་དུས་རུས་ཚིགས་དུམ་བུ་ནི། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཆགས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་རྫོགས་ནས། །ཟླ་བ་དྲུག་པར་ཕྱིན་པ་ནི། །ཀླུ་ཡི་རླུང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས། །ས་ཁམས་ཆ་ལས་མིག་གཉིས་བསྐྱེད། །དེ་ལས་བདུན་པར་རུས་སྦལ་རླུང་། །སྤྲོས་ནས་ཆུ་ཁམས་རྣ་བུག་དོད། །བརྒྱད་པར་མེ་ཁམས་སྣ་བུག་བྱེད། །དེ་ཚེ་རྩངས་པའི་རླུང་སྤྲོའོ། །དགུ་པར་ལྷ་སྦྱིན་རླུང་འབྱུང་སྟེ། །རོ་ཅན་ལྕེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད། །བཅུ་པར་ནོར་ལས་རྒྱལ་གྱི་རླུང་། །བསྐྱེད་ནས་རླུང་བཅུའི་ནུས་པ་རྫོགས། །དེ་ལྟར་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས། །ཟླ་རེ་དྲུག་སྟོང་རྩ་ཆགས་པས། །མངལ་དུ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་བཞི། །སྐྱེས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ན། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས། །དགུ་པ་ནས་ནི་མི་གཙང་ཟ། །དེ་ནས་སྙིགས་མའི་ཁམས་འབྱུང་ངོ་། །བཀྲེས་སྐོམ་རླུང་གི་ཚོར་བ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་
འབྱིན་པའི་རླུང་གིས་ནི། །བསྒྱུར་ནས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །མི་ཡི་སེང་གེའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་གྲུབ་པ། །དྲི་མར་བཅས་པའི་སེམས་ཉིད་ལས། །བྱུང་སྟེ་དྲི་བཅས་སྤྲུལ་སྐུར་གསུངས། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། །མངལ་དུ་ལུས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་པའོ།

直译
六味出生于五大：空与乐智慧，相合而稳固成就。入于莲中之种子，执持是地界自性，水令生长火令熟，风使增长虚空则，开启空间通道。
令彼生起者亦是，鼻与卡扣拉结合，触觉坚实习气性，地乃由此而生起。从菩提心精液自性，水界生起，由搅动生热，动摇则广为人知为风。乐是虚空界，五者围绕识，因是中阴识，习气烦恼意，以风本性见他形，对境决定不了知，仅有一风痴造作，招摄阿赖耶识后，入胎习气随行，以习气而执持识，此时精血融合点，混合而变化，阿赖耶识连同因，如同醉酒醉昏一般，烦恼意即命风，刹那间确实行走。
如凝乳、稠厚、凝结、坚固、圆形，彼四七日，业风搅拌而收摄。坚硬变化自初日，十二点五指宽，量具中脉并命风，生已成心脐，轮为十风所依，变成如鱼形状。脐处与母脉相连，风血得以增长。自第二月始，每日二百脉生成，命风生下行风，如龟形状。第三月上行风，风成就上身诸部。第四月遍行风，显现肢体诸脉。第五月平住风生出，成就内部其他处，野猪狮子阶段，平住遍行二风力圆满，身体开始动摇震颤，彼时骨节部分，三百六十生成。如是五蕴圆满后，进入第六月，龙风之力增长，地界部分生起双眼，从此至七月龟风，生出水界耳孔，八月火界成鼻孔，此时扬水风生出。九月施天风生起，长出有味之舌，十月财胜风，生起而十风之力圆满。如是界与处圆满，每月六千脉生起，胎中五万四千脉，出生后第三月，七万二千脉圆满。从第九月始食不净，此后秽浊界生起，饥渴风之感受，将感受剧烈痛苦，此时出生之风，转而使之出生，人狮子阶段。
如是蕴界处，脉风明点所成，从具垢心性中，生起称为具垢化身。
《甚深内义广释》中，胎中身体成就方式第二章。


 ༈ །དེ་ནས་རྩ་རྣམས་གནས་ཚུལ་བཤད། །དབུ་མ་རོ་རྐྱང་གཙོ་མོ་དང་། །འཁོར་ལོ་ནད་བསྐྱེད་རྩ་བཅས་དང་། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །དེ་བས་ཕྲ་བའང་བཤད་པར་བྱ། །ཐོག་མར་ལུས་བསྐྱེད་གཞིར་གྱུར་པ། །དབུ་མ་སྲོག་རླུང་བཅས་པ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས་ན་ནི། །བར་ཐག་རང་སོར་བཅུ་གཉིས་དང་། །ཕྱེད་བཅས་གསང་བ་སྤྱི་གཙུག་བར། །ཡར་སྣ་ཧཾ་གི་རང་བཞིན་གྱིས། །དཀར་ཆའི་དངས་མས་བཀག་པའི་ཚུལ། །ལྟེ་བར་མ་ལས་ཐོབ་པ་ཡི། །དམར་ཆ་ཁྲག་སྟེ་ཨ་ཐུང་བརྗོད། །དེ་གཉིས་བར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྟེན། །སྲོག་རླུང་གནས་ཏེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ལྟེ་འོག་མན་ཆད་དུང་ཅན་ཞེས། །དཀར་ཆ་འབབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ནས། །སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་
དབུས་སོན་པ། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ལྟར་སྟོང་པ། །ཧྃ་ནི་འཕྱང་ཞིང་འོག་ཏུ་ལྟ། །མར་སྣ་མར་མེ་ལྟ་བུས་བརྒྱན། །དེ་འོག་བྱང་སེམས་མཉམ་འབབ་པ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྟེར་བྱེད་པའོ། །མདོར་ན་ལུས་ཅན་སྲོག་རྩ་ཡིན། །གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་གཉིས་པོ་ནི། །ལྟེ་བ་ནས་གྱེས་མཁལ་མར་འབྲེལ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་ཅུང་ཟད་འདུས། །མཆན་འོག་བརྒྱུད་ནས་མགྲིན་པར་སྟེ། །རྩེ་ཆུང་ནས་ནི་སྤྱི་བོར་འབྲེལ། །སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཡར་སྣ་འབྱུང་། །འོག་ཏུ་གསུམ་འདུས་ནས་གྱེས་ཏེ། །ཁྲག་དང་དྲི་ཆེན་འབྱིན་སྡོམ་གྱི། །ལས་ནི་གཡས་པ་རོ་མས་བྱེད། །གཡོན་ནས་རྐྱང་མས་དྲི་ཆུ་ཡི། །འབྱིན་སྡོམ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ལྟེ་སྟེང་ཡན་ཆད་རླུང་རྒྱུ་སྟེ། །ལྟེ་བར་རྩ་ནི་དྲུག་ཅུ་བཞི། །ཕྱི་ནང་རླུང་ཀུན་གསོ་བསྐྱེད་བྱེད། །འདི་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། །དེ་ནི་ཐུར་དུ་རྩེ་གསུམ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གྱེན་དུའང་རྩེ་གསུམ་མོ། །སྒྲ་གཅན་རྩེ་མོ་དབུས་ན་གནས། །ཉི་མའི་རྩེ་མོ་གཡས་པའོ། །ཟླ་བའི་རྩེ་མོ་གཡོན་པའོ། །ཆུ་དང་མེ་དང་ནམ་མཁའ་རྒྱུ། །གཡས་གཡོན་དབུ་མའི་མར་སྣ་ནས། །བཤང་བ་གཅི་བ་ཁུ་བ་
རྒྱུ། །ལྕགས་སྒྲོག་བཅིངས་པ་ལྟ་བུའི་རྩ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ལམ་གསུམ་ཉིད། །འདི་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཆེན་པོ། །ཉི་ཤུ་བཞི་སྟེ་སྙིང་ག་ཡི། །ཡན་ལག་རླུང་ནི་བརྟེན་པའི་རྩ། །ལྔ་དང་གཙོ་མོ་གསུམ་བཅས་པས། །སུམ་ཅུ་གཉིས་ཏེ་རྩ་བ་ཡི། །རླུང་བརྟེན་རྩ་བཅས་སུམ་ཅུ་བདུན། །འདི་ཡི་གཡོན་པའི་ཆར་སྐྱེས་པ། །མི་ཕྱེད་མ་ནི་འཚོགས་མར་གནས། །ཕྲ་གཟུགས་མ་ནི་སྤྱི་གཙུག་འབྲེལ། །རྩེ་བ་མ་ནི་རྣ་གཡས་ཏེ། །གཡོན་པ་མ་ནི་ལྟག་རྩའོ། །ཐུང་ངུ་ཞེས་བྱ་རྣ་བ་གཡོན། །རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་སྨིན་དབུས་ཏེ། །མིག་གི་ཕྱི་རོལ་སྒོམ་པ་མོ། །དབང་མ་ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྩ། །སྐྱོན་མ་མཆན་ཁུང་རྩ་ཡིན་ཏེ། །མཇུག་མ་ཞེས་བྱ་ནུ་མའི་རྩ། །མ་མོ་ལྟེ་བའི་རྩ་ཡིན་ཏེ། །སྣ་རྩེར་ཟུག་པ་མཚན་མོའོ། །ཁ་ལ་གནས་པའི་བསིལ་སྦྱིན་མ། །མགྲིན་དབུས་ཚ་བ་མ་གནས་སོ། །རྐྱང་མ་དེ་དག་ཀུན་བརྟེན་པའོ། །འདི་རྣམས་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ནོ།

直译
其后解说诸脉住止方式。中脉、右脉、左脉为主，以及轮、生病脉等，七万二千脉及比彼更细者亦将解说。首先身体生成之基础，中脉及命风，在六轮中央，间距十二自指加半，密处至头顶之间，上端以"杭"字自性，以白分精华所阻之式，脐处自母所得，红分血即短"阿"字。彼二之间为阿赖耶依处，命风所住如虚空，脐下以下称有螺，白分下降。
此从《三昧生起经》，至心轮莲花中央，如水树花般空性，"吽"字悬垂向下看，下端如灯焰装饰，其下菩提心平等下降，应知为阿瓦都底，赐予俱生乐。总之，为有情命脉。
右左二脉罗刚嘎，从脐分开连接肾，再至心轮略微汇聚，经腋下至喉，从小头尖连接头顶，于两鼻孔生上端。下部三者汇合后分开，血与大便排出收摄之作用由右罗脉完成。左刚嘎脉排出收摄尿液，如是所说。脐上以上风行走，脐处六十四脉，养育增长内外一切风。此从《初佛》中：彼向下三尖，同样向上亦三尖。罗睺顶端居中央，日之顶端在右侧，月之顶端在左侧。水、火、空运行，右左中脉下端处，粪尿精液运行，如铁锁系缚之脉，命风与下行风三道。从此分出大脉，二十四是心轮之支分风依止脉。连同五及三主脉，为三十二根本风依止脉共三十七。
此左部分生出，不分脉住于聚集处，细形脉连接头顶，尖脉是右耳，左脉是脑后脉。短脉是左耳，龟生脉在眉心，眼睛外侧修脉，权脉是双肩脉，过失脉是腋窝脉，尾脉是乳房脉，母脉是脐脉，插于鼻尖者为夜脉，住于口中凉施脉，喉中央住热脉。左脉是彼等一切之所依。这些是智慧自性。


 །རོ་མ་ལ་བརྟེན་ཐབས་ཀྱི་ཆ། །གཞོལ་མ་བྲང་གི་གཞུང་དུ་གནས། །རངས་མ་སྒང་པར་འབྲེལ་བ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མཚན་མར་གནས། །སྤྱི་མ་འོག་སྒོར་འབྲེལ་བ་སྟེ། །རྒྱུ་སྦྱིན་བརླ་ཡི་རྩ་
ཆེན་ཡིན། །སྦྱོར་བྲལ་མ་ནི་བྱིན་པར་གནས། །སྡུ་གུ་རྐང་པའི་སོར་མོར་འབྲེལ། །གྲུབ་མ་བོལ་གོང་རྩ་ཡིན་ཏེ། །འཚེད་མ་རྐང་མཐེབ་སྤུ་འཁྱིལ་རྩ། །ཡིད་བཟང་པུས་མོའི་གཉེན་གོང་གནས། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གནས་སུ་འདོད། །སུམ་སྐོར་འདོད་མ་ཁྱིམ་མ་དང་། །གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་རྩ་བཞི་ནི། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེར། །སྙིང་དབུས་ནས་འབྲེལ་རླུང་རྒྱུའི་རྩ། །བདུད་བྲལ་ལྕེ་ཆུང་དབུས་སུ་ཟུག །འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་སུ། །རྩ་ལྔ་པོ་ནི་ཡང་དག་གནས། །སྲོག་ནི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ། །གཞན་ནི་རྩ་བའི་རླུང་རྒྱུའི་གནས། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་དྲུག །བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ནི། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །དབུ་མ་ལས་གྱེས་རྩ་བཞི་ལ། །འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་རིམ་པ་ཡིས། །ལྔ་ཚན་དུ་གྱེས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །གཡས་དང་གཡོན་པའི་འཕོ་བ་བརྟེན། །བཞི་པོ་དབུ་མའི་འཕོ་བ་ཡིན། །མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །ཡང་དག་ཤུགས་དང་ཤིན་ཏུ་ཤུགས། །ཤིན་ཏུ་བཟང་དང་བཟང་པོར་འགྲོ། །སྟོབས་ཆེན་དང་ནི་མི་བཟད་ཆེ། །མཛེས་ཆེན་མདུན་དུ་སྐྱེས་པ་ཆེ། །རྒྱགས་པའི་རྟགས་དང་རྒྱགས་པའི་ཆ། །རྒྱགས་པའི་
ཆུ་དང་རྒྱགས་སྨྱོ་བྱེད། །རྒྱགས་དང་རྒྱགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་དང་། །རྒྱགས་པའི་རླན་དང་རྒྱགས་པ་འཆང་། །རྩུབ་དང་ཁ་ཆུ་གླང་པོ་དང་། །དབུགས་མི་བདེ་དང་གཡའ་ཁ་འགྲོ། །འདབ་ཆགས་ཡན་ལག་ཁྲ་ཡི་གདོང་། །ཟ་ཕོད་མི་བཟད་སྒྲ་སྒྲོགས་དང་། །དྲི་ལྡན་བརྡེགས་དང་བརྟུལ་བ་དང་། །དབྱངས་དང་དབྱངས་སྐྱེས་དང་ནི་སྤྲིན། །ཆུ་བ་མཐོ་དང་རྒྱ་ལྟར་སྔོ། །ཡུད་ཙམ་གཙོ་བོ་ཡུད་ཙམ་སྐྱེས། །རྒྱབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་དབྱུག་པ་དང་། །དབྱུག་སྙོམས་དང་ནི་རྙིང་པ་དང་། །ཚིགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཚིགས་ཀྱི་ཚིགས། །ཚིགས་ཀྱི་ཚང་དང་བརྟུལ་བ་དང་། །ཚིགས་ཀྱི་གནས་དང་ཚིགས་ཀྱི་གདོང་། །ཚིགས་འོད་ཚིགས་ཀྱི་ལུ་གུ་བརྒྱུད། །དུལ་བྱེད་དུལ་འགྲོ་གཟི་བརྗིད་དང་། །དྲི་མེད་དུལ་བ་བསྙེམས་མ་དང་། །ཆུན་འཕྱང་ལྟོ་དང་ཆགས་པ་ཆགས། །ཆུན་འཕྱང་ཆུན་འཕྱང་ཕྱེད་སྦྲང་བུ། །ཕྲུ་གུ་ཕྲུ་གུ་སྟེར་འགྲོ་བ། །ལོ་མ་ལོ་མའི་མགྲིན་པ་དང་། །རབ་མཆོག་མ་དང་རབ་གསལ་ཏེ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་བརྒྱད་མིང་། །རིན་ཆེན་ཅོད་པན་པདྨ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མགོན་པོ་ཆེ་དང་སྒྲ་ཆེ་དང་། །ཉེར་དགའ་ཆེན་
པོ་མྱོས་པ་ཆེ། །འདི་རྣམས་འཁོར་ལོས་ལུས་ཀུན་ཁྱབ། །མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་ལོངས་སྤྱོད་སྟེར་དང་གསང་། །ཉི་འགྲོ་གསལ་དང་སྐལ་པ་དང་། །སྒོམ་པ་དང་ནི་ཐལ་བའི་གདོང་། །བཟའ་སྟེར་ཟ་དང་བཀྲེས་པ་དང་། །བཅུད་ལེན་རོས་ནི་བཀུར་བ་དང་། །རོ་འཇིག་པ་དང་རོ་དང་ནི། ཁྲུང་ཁྲུང་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་གནས། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན། །རིམ་རིག་དང་ནི་འདོད་པ་ཅན། །འདོད་ཅན་མ་དང་སྲོག་གི་ལུས། །ཟླ་ཐུང་ཟླ་སྟེར་མཛེས་པ་ནི། །འདོད་ཅན་མི་སྨྲ་ཀུ་ཤ་དང་། །ཤི་བ་སྤོང་དང་དག་པ་དང་། །མེ་དང་མེ་རོ་ནེ་ཙོ་དང་། །གང་བ་ཉི་དང་རོ་ལྡན་དང་། །ཀོས་རིང་ཆང་སྟེར་བདུད་རྩི་དང་། །དུང་ཅན་དང་ནི་དུང་སྣ་དང་། །དུང་གི་མིག་དང་དུང་གི་རྣ། །རྒྱགས་དང་དབང་རྒྱགས་བརྐམ་པ་དང་། །རྒྱགས་པས་རྒྱལ་དང་ངོ་མཚར་རྒྱགས། །སྙོམས་པ་དང་ནི་ཚིགས་ཀྱི་བརྟེན། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་ནི་བཤད། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ནི། །གཙོ་བོ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །གཙུག་ཏོར་རླུང་དང་མགྲིན་པ་མེ། །གནས་པའི་རྩ་ནི་དགུ་ཡོད་དེ། །སྨིན་མའི་དབུས་ནས་རླུང་འཁོར་ལོ།

直译
依于右脉方便分，降脉住于胸中央，燃脉连接肩膀，极有形脉住于生殖器，总脉连接下门，因施脉是大腿大脉，离合脉住于小腿，集脉连接脚趾，成就脉是足背脉，炙脉是脚拇指旋毛脉，意善脉住于膝盖上方，如是认为身之住处。
环绕欲脉家脉及猛火脉四脉，眼耳鼻舌，从心中央连接风行脉。离魔脉插入小舌中央。此中身体心中央，五脉真实安住。命为阿瓦都底，其他是根本风行处。其后四轮及六轮，十八等分类，脐轮化身轮，中脉分出四脉，散发十二依次，分为五组共六十，依右左散发，四者是中脉散发。名称出自《金刚鬘》：正力、极力、极善、善行、大力、大不忍、大美、前生大、骄慢相、骄慢部分、骄慢水、骄慢痴作、骄慢、骄慢同因、骄慢润、持骄慢、粗糙、口水、大象、气不畅、痒口行、翼肢、鹰面、噬、不忍鸣声、有香、打击、调伏、旋律、旋律生、云、水高、如印蓝、刹那主、刹那生、背向、杖、平杖、旧、节天、节节、节巢、调伏、节处、节面、节光、节链、调作、调行、威严、无垢调、傲母、垂束腹、贪爱、垂束垂束半蜂、幼儿、幼儿施行、叶、叶喉、最胜母、极明。如是六十四脉。
心轮八脉名：宝冠、大莲、大金刚、大力、大怙主、大声、大喜、大醉。此等轮遍布全身。喉处十六脉瓣：受用、赐受用、秘密、日行、明、福分、修习、灰面、给食、食、饥饿、采精、敬重味、破坏味、味、鹤，住于受用轮。
顶轮大乐轮中：顺知、具欲、欲母、命身、月短、月施、美丽、欲者、不语、古夏、离死、清净、火、余火、鹦鹉、盈满、日、有味、长拱、施酒、甘露、有螺、螺鼻、螺眼、螺耳、骄、权骄、贪婪、以骄胜、惊奇骄、平衡、节依，说为三十二。
如是一百二十，称为主要。顶髻风与喉火，住处脉有九，从眉心风轮。
;


 །བྱེ་བ་
འཁྱིལ་བ་མི་ཟད་པ། །མིང་བཟང་བརྟན་དང་མཚན་ཉིད་ཅན། །འཛིན་པ་རྟོག་མེད་གང་བ་ནི། །རྩ་གསུམ་མེ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གང་གསུངས་པ། །འདི་བདུན་གསང་བའི་གནས་སུ་སྟེ། །སྤྱི་བོ་དང་མཚུངས་གསང་འཁོར་ལོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདབ་མ་ཡིན། །དེ་དག་དབུས་ན་གནས་པ་ནི། །སྟོང་པ་དྲུག་གི་རྩ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་གསུམ་གི་སྒོ་ཞེས་བྱ། །ལག་པ་གཡས་པའི་ཚིག་གསུམ་ལ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་གནས། །སོར་མོའི་ཚིགས་ནི་རེ་རེ་ལ། །རྩ་ནི་དྲུག་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། །གྲངས་ནི་གོང་དང་མཚུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ལག་གཡོན་མེ་ཡི་ཁམས། །རྐང་པ་གཡས་པ་ཆུ་ཁམས་ཏེ། །གཡོན་པ་ས་ཁམས་སྔ་མ་བཞིན། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ། །རྩ་ནི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །སོར་ཚིགས་རྩ་གྲངས་དེ་དང་མཉམ། །ནད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྩ། །གཙུག་ཏོར་རྩ་བཞི་དཔྲལ་བ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་བད་ཀན་སྐྱེད་པར་བྱེད། །མགྲིན་པར་རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །སྙིང་གའི་བརྒྱད་རྣམས་མཁྲིས་པ་བསྐྱེད། །ལྟེ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། །གསང་བའི་ཕྱི་རོལ་བཅུ་དྲུག་གིས། །རླུང་གི་
ཁམས་འཁྲུགས་གསང་བ་ཡི། །ནང་རིམ་བཅུ་དྲུག་འདུས་པ་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་དྲུག །འདི་རྣམས་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རིམ་སྟེ། །གཞན་དག་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་འདོད། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ཟླ་བ་འབབ་པ་རྐྱང་མའི་རིགས། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །ཉི་མ་འབབ་པ་རོ་མའི་རིགས། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། །རླུང་རྒྱུ་དབུ་མའི་རིགས་སུ་བརྗོད། །དེ་ཡང་ལུས་ལ་གནས་པས་ན། །རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ། །མི་ཕྱེད་མ་ནས་ཡིད་བཟངས་བར། །ཐིམ་དང་ལོངས་སྦྱོད་བདག་པོ་ཡི། །དབྱེ་བས་གསུམ་སྟེ་བདུན་ཅུ་གཉིས། །རེ་རེའང་འཁོར་ནི་སྟོང་སྟོང་ངོ་། །དཔེར་ན་སྡོང་པོ་གཅིག་ལས་ནི། །ཡལ་ག་ལོ་འདབ་གྱེས་པ་བཞིན། །དེ་ལས་ཕྲ་བའི་རྩ་རྣམས་ནི། །བྱེ་བ་ཕྲག་ནི་ཕྱེད་དང་བཞི། །བ་སྤུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །འདི་རྣམས་ཁམས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །ལྟེ་བ་ས་སྟེ་སྙིང་ག་རླུང་། །མགྲིན་པ་མེ་ལ་སྤྱི་བོ་ཆུ། །གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའ་གསང་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་རིགས་སུ་གསུངས། །དེ་བཞིན་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར། །ཁམས་དྲུག་གིས་ནི་རིམ་
པར་བསྐྱེད། །གཡས་གཡོན་དབུ་མའི་དབྱེ་བ་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྩ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཤེས། །ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། །ལུས་ཀྱི་རྩ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ། ༈ །དེ་ནས་རླུང་གི་ངོ་བོ་དང་། །གནས་དང་བྱེད་ལས་རྒྱུ་བའི་ཚུལ། །སྟོབས་དང་སྟོབས་མེད་རིམ་པ་དང་། །འཇུག་པ་གཟུང་ཐབས་སྐྱོན་ཡོན་རྣམས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདིར་བཤད་བྱ། །རླུང་ནི་ངག་དང་དུས་སྦྱོར་ཏེ། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་སྐྱེས། །ཐོག་མར་རྣམ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ། །སྲོག་རླུང་ཨ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཐུར་སེལ་ས་ཁམས་ལྀ་ཡིག་སྟེ། །གྱེན་རྒྱུ་མེ་ཁམས་རྀ་ཡིན་ནོ།

直译
亿数，旋转，不竭，美名，坚固，具相，执持，无分别，充满，三脉具火，在时轮中所说，此七为秘密处，顶轮相等秘密轮，三十二瓣，彼等中央所住者，为六空性之脉，此等名为三门。
右手三节，由风界所生之脉，各住三十，每个手指节，各有六脉，数量与前相同。同样左手火界，右足水界，左足地界如前。如是十二轮中，脉有三百六十。指节脉数与之相等。
生起疾病之脉：顶髻四脉额部十六，生起痰病。喉部三十二脉，心轮八脉生起胆病。脐轮六十四脉，及秘密外部十六脉，风界紊乱，秘密内环十六脉生起聚合。如是一百五十六，此等为轮外环，其他则认为是轮本身。
七万二千脉的分类，在《金刚鬘》中：二万四千，为月下降左脉类，二万四千，为日下降右脉类，二万四千，为风行中脉类。又因住于身中，二十四脉，从不分脉至意善脉，以融入与受用主的分类，为三类共七十二，每一类又各有千眷属。譬如从一树干，分出枝叶一般，比此更细的脉，共计三亿五千万，是生长汗毛之因。
此等界的次第：脐为地、心为风、喉为火、顶为水、顶髻为空，秘密处说为智慧乐类。同样直至汗毛末端，由六界依次生起。由右左中脉分类，为身语意三种类别。如是了知脉之特征，将通达身体安住方式。
《甚深内义广释》中，广说身体脉为第三章。
其后风之本性，住处、作用、运行方式，力与无力次第，入住、持取方法、过患功德等，当依次解说于此。风即语言与时合，一切字母从此生。首先依于意识，命风具阿字形状，是虚空界自性。下行风地界为"利"字，上行风火界是"日"字。


 །མེ་མཉམ་རླུང་ཁམས་ཨི་ཞེས་བརྗོད། །ཁྱབ་བྱེད་ཆུ་དེ་ཨུ་རུ་འགྱུར། །དེ་ནས་ཡན་ལག་རླུང་ལྔ་ནི། །ཀླུ་ནི་སས་བསྐྱེད་ནམ་མཁའ་ཨཱ། །རུས་སྦལ་རླུང་སྟེ་ཨེ་རུ་བཤད། །རྩངས་པ་མེ་སྟེ་ཨཱར་ཉིད་ཡིན། །ལྷ་སྦྱིན་ཆུ་ཁམས་ཨོ་རུ་འགྱུར། །ཨཱལ་ནི་ས་ཁམས་ནོར་ལས་རྒྱལ། །ཐོག་མར་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ། །རིམ་བསྐྱེད་ད་ལྟ་ལས་ཀུན་བྱེད། །སྡུད་
པ་ལོ་ནི་བཅུ་བཅུར་བཤད། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལས། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རླུང་། །ཀུན་གཞི་མཁའ་སྟེ་ཉོན་ཡིད་བཅས། །འདུ་བྱེད་རླུང་སྟེ་ཚོར་བ་མེ། །འདུ་ཤེས་ཆུ་ལ་གཟུགས་ནི་ས། །རིམ་པས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་གསུངས། །དེ་ལྟར་ལུས་གནས་ལས་བྱེད་པ། །སྤྱིར་ནི་ལུས་རྣམས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང་། །རྩ་བ་དབུ་མ་སྲོག་རླུང་ནི། །དབུས་གནས་ཀུན་གཞི་བརྟེན་པར་བྱེད། །ནམ་མཁའི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཡང་དག་རྒྱུ། །ད་ལྟ་བདག་འཛིན་དྲན་པ་བསྐྱེད། །ལོག་ན་བརྒྱལ་སྨྱོ་འཆི་བར་བྱེད། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་འདྲེས་པར་གནས། ཁ་དོག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཤད། །ཐུར་སེལ་འོག་ཏུ་གསུམ་འདུས་ནས། །འོག་འགྲོ་དྭངས་སྙིགས་འབྱིན་སྡོམ་བྱེད། །དུང་ཅན་ནང་གནས་བདེ་བའི་ཁམས། །ལོག་ན་སྨད་ཀྱི་ནད་སྐྱེད་བྱེད། །མེ་མཉམ་མདུན་ཕྱོགས་རྩ་ལས་བྱུང་། །ཕོ་བར་ཟུག་སྟེ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད། །ལུས་ཀུན་དུ་ཁྱེར་ལོག་གྱུར་ན། །སྤོ་འཁྲོག་འཁྲུ་དང་མ་རུངས་བྱེད། །གྱེན་རྒྱུ་མེ་མཚམས་རྩ་ལས་བྱུང་། །མགྲིན་པའི་གནས་སུ་ལས་ཀུན་བྱེད། །ལུས་ངག་གླུ་གར་སོགས་རྣམས་ཡིན། །ལོག་
ན་སྟོད་ནད་ཕལ་ཆེར་བྱེད། །ཁྱབ་བྱེད་གཡས་ཕྱོགས་རོ་མ་དང་། །འབྲེལ་ནས་ལུས་ཚིགས་ཀུན་ལ་གནས། །ལུས་ཀྱི་སྟོབས་བྱེད་དེ་ལོག་པས། །ཡན་ལག་ཞ་རེངས་ནད་ཀུན་བྱེད། །བདེན་བྲལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་རླུང་མཚམས་དང་། །གཡོན་ཕྱོགས་དབང་ལྡན་རིམ་པ་ལྟར། །ཀླུ་སོགས་ཡན་ལག་རླུང་ལྔ་སྟེ། །ཀླུ་ཡིས་གཟུགས་འཛིན་ལུས་སྒེག་བྱེད། །རུས་སྦལ་སྒྲ་འཛིན་རྐང་ལག་བསྐྱེད། །རྩངས་པ་དྲི་འཛིན་ཁྲོ་འཁྲུག་བྱེད། །ལྷ་སྦྱིན་རོ་འཛིན་གླལ་བ་བྱེད། །ནོར་རྒྱས་རིག་འཛིན་ལུས་འདི་ལ། །ཤི་ནས་མ་འཐོར་བར་དུ་གནས། །ད་ལྟ་ཐུན་བརྒྱད་རང་བཞིན་ཏེ། །འདི་རྣམས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན། །རྒྱུ་ཚུལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །སྲོག་རླུང་སྒྲ་གཅན་རང་བཞིན་ནི། །དབུ་མར་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་གནས། །ཇི་ལྟར་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལྟར། །འཁོར་ལོ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཟླ་བའི་རྐང་པ་དང་མཚུངས་པའི། །རླུང་རྒྱུ་དེ་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་བཤད། །གཉིས་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །གཞན་དག་བཅུ་བཞི་རིམ་པ་ལྟར། །ལྔ་པ་གསུམ་དང་བཞི་པ་གཅིག །གསུམ་གཉིས་གཅིག་ནི་རིམ་བཞིན་རྒྱུ། །ཕྱི་མའི་རྩ་
བདུན་རིམ་པ་བཟློག །དེ་དག་ཡོན་ཏན་རིམ་པ་ཡིས། །དབྱུག་གུ་ཉེར་བརྒྱད་སྟོང་པ་བཞི། །སྤྱིར་ནི་ཞག་གཅིག་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཡུད་ཙམ་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད། །མགྲིན་པར་རྩ་ནི་བཅུ་དྲུག་པོ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེ་བས་སུམ་ཅུ་གཉིས། །དེ་ལ་བཞིར་ནི་སྟོང་པ་རྒྱུ། །གཞན་དག་ཕྱོགས་བཞིར་བདུན་བདུན་དུ། །རྒྱུ་སྐར་ལོངས་སྤྱོད་དང་མཚུངས་རྒྱུ། །གཞན་ནས་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་བཤད། །ལྟེ་བར་རྩ་ནི་དྲུག་ཅུ་བཞི། །ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བས་ན། །ལྔ་ཚན་བཅུ་གཉིས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུའི་བདག་ཉིད་དོ།

直译
火平风界称为"伊"，遍行水为"乌"。其后五支分风：龙风地生虚空"阿"，龟风说为"诶"，扬水风火为"阿尔"，施天水界变成"哦"，"阿勒"为地界财胜风。最初每月依次生起，现在执行一切业，收摄则说每十年。此出自《智慧金刚》：心性光明智慧风，阿赖耶为空具染意，行蕴为风，受为火，想为水，色为地。次第所说生所生。
如是住身作业，一般虽遍布诸身，根本中脉命风，住中为阿赖耶所依，称为虚空怙主，死时正行，现今生起执我念，若错则昏厥痴狂而死，业与智慧混合而住，色如虚空所说。下行风下部三合后，向下行，清浊排出收摄。住于白螺内乐界，错乱则生下部疾病。火平风生于前方脉，插入腹部分离清浊，运遍全身若错乱，则呕吐腹泻恶疾生。上行风生于火隅脉，于喉处执行一切业，为身语歌舞等，错乱则多生上部病。遍行风从右侧罗脉，连接后住于身体各关节，生身力若错乱，则生肢体瘫痪等一切病。
离真风背侧风方向及左侧具权方向，龙等五支分风，龙风执色使身姿美丽，龟风执声生长手足，扬水风执香生怒乱，施天风执味作呵欠，财胜风执识于此身，直至死后未坏时住。现今为八时自性，此等主要所教。
运行方式有内外二种：命风罗睺自性，如王居于中脉，如同心轮，其他轮亦然。顶轮三十二，月足相等，风行故说十六，二为空性自性，其他十四依次：五者三与四者一，三二一依次行。后七脉次第相反。以彼等功德次第，二十八杖四空性，一般一日三十二，为刹那自性所说。喉部十六脉，以方便智慧分类为三十二，其中四处空性行，其他四方各七，如星宿受用相等而行。从他处移动说十六。脐部六十四脉，以宫分类，五组十二为六十，为六十杖之本性。


 །བཞི་ནི་སྟོང་པ་དབུ་མར་རྒྱུ། །ཀུན་ཀྱང་མདུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རླུང་། །གཡས་མེ་གཡོན་ཆུ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ས། །མཚམས་དང་བཅས་པ་རགས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རྒྱུ་བ་སུམ་ཅུ་སྟེ། །ཀུན་ལས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུའི་སྲོག །ཉིང་ལག་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་བཞིར། །འགྲོ་བ་དབུ་མའི་བདག་ཉིད་གསུངས། །དཀར་དམར་གྱིས་ཕྱེ་དེ་དང་མཉམ། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་། །དེ་ལྟར་ནང་ན་རྒྱུ་
བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་ལུག་སོགས་རྩ་གཅིག་ཏུ། །རླུང་འགགས་དེ་ཚེ་ཕྱོགས་ཀུན་འདྲ། །འདི་ལ་དབྱེ་བ་དཔག་མེད་ཀྱང་། །ཕྱི་རོལ་རྩིས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་རྒྱུ་བ་བཤད། །བ་སྤུ་དབང་པོའི་སྒོ་ཀུན་ནས། །རྒྱུ་ཡང་ཁྱད་པར་འཇུག་པའི་སྒོ། །རྩ་ཆེན་གཉིས་བརྒྱུད་སྣ་བུག་ཏུ། །གཡས་པ་ཉི་མ་དུག་གི་རླུང་། །གཡོན་པ་ཟླ་བ་བདུད་རྩི་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ནོ། །ཞག་རེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་རླུང་། །ཁྲི་དང་བཞི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གཉིས། །ཕྱེད་བཅས་ཉི་ཟླའི་རླུང་དུ་བརྗོད། །དེ་གཉིས་དབུས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་། །དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ནི། །སྒྲ་གཅན་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རླུང་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐུགས། །དེ་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ས་སོགས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་དུས་མ་དང་འབྲེལ་བའི་རླུང་། །ཆད་ཅིང་དེ་ནས་སྣར་རྒྱུ་བས། །ཀརྐ་ཊ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་བཤད། །ད་ནི་དུས་སྦྱོར་བཤད་པར་བྱ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་པའི་རླུང་། །ལུས་ཀུན་འཁོར་ལོ་རིམ་བརྒྱུད་དེ། །ལྟེ་བར་སྲོག་གི་ནུས་པ་བསྐྱེད། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས། །རེ་མོས་གཡས་དང་གཡོན་འབྱུང་བས། །ཉི་མ་ལྷོར་བགྲོད་དང་པོ་
ལ། །སྣ་བུག་གཡས་ནས་འབྱུང་བའི་རླུང་། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་རིམ་བཞིན། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཀུན་ལ་སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱའོ། །དེ་འོག་གཡོན་ནས་ཟླ་བའི་རླུང་། །ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཡི། །རིམ་པར་གྲངས་ནི་གོང་དང་མཚུངས། །དེ་ལྟར་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རླུང་བཤད་པ། །དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡིན། །འཕོ་བ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་བཞི་ཆ། །དབྱུག་གུར་བཅུ་གཅིག་བཞི་ཆ་སྟེ། །མདོར་ན་དབུགས་གཅིག་སོ་གཉིས་ཆ། །བསགས་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཕྱེད་ནི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ། །ཕྱེད་ནི་དབུ་མར་རྒྱུ་བས་འཕེལ། །འདི་ནི་གཟའ་ཀུན་རྐང་པ་སྟེ། །ཕྱིར་འགྲོ་འཕེལ་བས་འཆི་ལྟས་ཡིན། །ནང་དུ་ཟིན་ན་འཆི་མེད་འགྲུབ། །ལོ་བརྒྱའི་རྒྱུ་བ་བསྡོམས་པས་ན། །ལོ་གསུམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ཞག་སོགས་ཤོལ་དང་འཕེལ་འགྲིབ་རྣམས། །འདི་དོན་རྟོགས་པས་མ་ནོར་འཆར། །རྒྱུ་རིམ་ཁ་དོག་སྟོབས་ཡོན་ཏན། །དང་པོ་སྣ་ཡི་ཀ་བ་ནི། །བྱང་སྟེ་གཉིས་ཀའི་ཆུ་ཡིན་ལ། །ཕྱི་རོལ་གཉིས་ནི་མེ་རུ་འདོད། །སྟེང་གཉིས་རླུང་སྟེ་འོག་གཉིས་ས། །དབུས་ནི་ནམ་
མཁའ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ཁ་དོག་ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ། །སེར་དཀར་དམར་ནག་སྔོ་བར་འདོད། །འདི་དག་སྟོབས་ནི་གཡས་པ་རྣམས། །སྤེན་ཕུར་བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་མེ། །ས་སོགས་རིམ་པས་གཡོན་པ་རྣམས། །སྒྲ་གཅན་ཟླ་བ་གཟའ་ལྷག་དང་། །པ་སངས་མཇུག་རིང་མཁའ་རིམ་བཞིན། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་དེ་མཐུན་ཕྱིར། །ནམ་མཁས་བསད་གསོའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །རླུང་གིས་སྐྲད་དང་བསད་པ་སྟེ། །དབང་དང་དགུག་པ་མེ་ཡིས་བྱེད། །ཆུས་ནི་ཞི་དང་རྒྱས་པའོ། །རེངས་དང་རྨོངས་པ་ས་ཡི་ལས། །ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །ཐུན་མཚམས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་དུས་སོ།

直译
四空性于中脉中行。一切前方皆为风，右为火左为水后方为地，连同方隅为粗分。同样十二大关节，轮行为三十，一切三百六十命，支节与之相等。其后二万四千，说为行走中脉本性。以赤白分类与之相等。七万二千中，二万一千六百风，如是于内运行。何时羊等一脉中，风阻塞时诸方相同。此虽有无量分类，与外算相等。
其后解说外部运行。从一切汗毛与根门，运行亦特别入处，经由二大脉至鼻孔。右为太阳毒风，左为月亮甘露，方便智慧自性。每日彼风，一万四千四百六十二与半，说为日月之风。从彼二中央运行风，六百七十五为罗睺空性与智慧风，无二心。以本性分类，为地等五之本性。出生时与母相连之风，断后于鼻行走，说为巨蟹宫。
今当解说时合。根本与支分风，遍身依次经诸轮，于脐生命力。等与不等十二宫，交替从右左生起，太阳南行初时，从右鼻孔出之风，地水火风空依次，三百六十六十，共计一千八百。其下从左月风，空风火水地，次第数量与前相同。如是十二移动中，二万一千六百，其中智慧风说为，六百七十五。移动五十六又四分之一，杖为十一又四分之一，总之一息三十二分，积累而成。
其中一半外行，一半于中脉运行而增长。此为一切行星足，外出增长为死相，内中摄持则成就不死。百年运行总计为，三年零二月又半，日等闰及增减等，通达此义则无误显现。
运行次第色力功德：首先鼻柱为北，二者皆为水，外二认为是火，上二为风下二为地，中央为虚空智慧。色彩地水火风空，黄白红黑蓝。此等力量右方者，土星木星吉星日火，依地等次第左方者，罗睺月星水星，金星彗星空依次。由与蕴界等相符，以空成就一切杀生事业。风作驱逐与杀害，控制与招引由火作，水作息增，僵硬与愚痴为地业，智慧业为一切，时段交际同行时。
;


 །ཕྱི་རོལ་ས་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས། །ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ་བཅུ་དྲུག་བར། །ཡོན་ཏན་དབང་གིས་རིམ་བཞིན་རིང་། །རྟེན་འབྲེལ་རྩིས་དང་དབྱངས་སྦྱར་བ། །ཁོ་བོས་རྩིས་ཀུན་བསྡུས་པར་བཤད། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །སྣ་ཡི་བུ་ག་ལས་བྱུང་ཞིང་། །རླུང་ལྔ་སྟེང་དུ་ཡང་དག་རྒྱུ། །གཡོན་པ་གཡས་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །དལ་བར་རྒྱུ་བ་རྣམ་པ་བཞི། །གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་བཟང་པོ་འདི། །པདྨའི་མགོན་
པོ་རྒྱུ་བའོ། །གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲེས་པ། །ལྗང་སེར་དག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །གསེར་མདོག་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རིན་ཆེན་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཁམས། །དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། །འདི་ནི་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །རྡོ་རྗེའི་མགོན་པོ་རྒྱུ་བའོ། །ཁམས་ཀུན་ལས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པས་གཟུང་བ་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རང་བཞིན་ཏེ། །འཆི་བའི་མཐར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི། །མཉམ་པར་གཞག་པས་རྟག་ཏུ་ཟློས། །ཞེས་གསུངས་དོན་ནི་བཟླས་པ་ཡི། །དག་པ་བསྟན་ཏེ་གོང་མ་དང་། །འགལ་བའི་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་མི་བྱ། །དེ་ལྟར་རླུང་ནི་སྣ་རྩེར་ནི། །ཁ་དོག་ལྔ་པར་རྣམ་པར་སྒོམ། །སྔགས་བཟླས་པ་ཡི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཟློས་ཞེས་བཤད། །འཇུག་སྒོ་སྟེང་ནས་བུ་ག་གཉིས། །ཁ་དང་འོག་ཏུ་ལམ་གསུམ་དང་། །ལུས་ཀུན་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི། །གཟུང་ཐབས་དབྱུང་རྔུབ་གནས་ལྡོག་དང་། །དག་
པ་བགྲང་ཞིང་རྩི་བ་སྟེ། །མི་རྟོག་རྒྱ་ཡན་བཅིང་བ་ནི། །ཞི་གནས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱངས། །མངོན་ཤེས་ཟད་པར་བྱུང་བའི་རྒྱུ། །བུམ་ཅན་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་དང་། །རྣམ་གྲོལ་བཅས་པ་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་གཙོ་བོ་གསུམ། །དུག་གསུམ་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་ཐོབ་བྱེད་ཡིན། །དེ་ནི་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུངས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡི། །ཡུལ་ལྔ་དབང་བྱེད་ཟླ་བའི་རླུང་། །དེ་ནི་གཟུང་འཛིན་དག་བྱེད་ལ། །བརྟན་དང་སྣུམ་དང་གསལ་དང་མགྱོགས། །དག་ཅིང་ཤེས་རབ་ཆེ་ལྡན་པ། །ས་སོགས་ལུས་ལ་ཡོན་ཏན་བཤད། །མདོར་ན་རླུང་ནི་རྟོག་པ་སྟེ། །གཡོ་དང་ཕྲ་དང་གཞན་བསྐྱོད་བྱེད། །སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཆེན་པོ། །གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཆེན་ནི། །ཡང་དག་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་བཤད། །ཀུན་གཞི་ལ་གནས་ཉོན་ཡིད་ནི། །གཏི་མུག་བསྐྱེད་བའི་རླུང་དུ་བཤད། །འདུ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་ཆ་ལ། །གཞན་རྟོག་ཆགས་པའི་རླུང་ཞེས་བྱ། །རྣམ་ཤེས་བླང་དོར་དཔྱོད་པའི་རླུང་། །ཞེ་སྡང་
རླུང་སྟེ་དེས་བསྐྱེད་ནས། །ཁམས་གསུམ་རླུང་གིས་འདུ་བྱེད་ཅེས། །གསུངས་པས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རླུང་བརྟེན་དེ་ལྟར་རྟོགས་བྱས་ནས། །རླུང་གི་སྦྱོར་ཤེས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །རླུང་གིས་འཁོར་བར་འཁོར་བྱེད་ལ། །དེ་གཅོད་བྱེད་པའང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཕྱི་ནང་རླུང་མིང་བྱེད་ལས་ཀུན། །རྒྱལ་བས་མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། །འདིར་ནི་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། །རླུང་གི་རྒྱུ་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།

直译
外部土为十二指，水火风空十六间，功德力量依次长，缘起计算与音结合，我已简述所有计算。此出自《金刚鬘》："从鼻孔中出，五风向上正行，左右及二者，缓行四种类。从右出之界，为火坛城，红色美好，莲花怙主行。从左出之界，与风坛城混合，现为绿黄色，业怙主行。从二者出之界，金色大力坛城，宝怙主行。缓慢无行之界，如净水晶显现，此为水坛城，金刚怙主行。从一切界中正出，依所依所摄，为毗卢遮那自性，死亡终将出现。彼等四坛城，以等持常持诵。"
所说义为持诵之清净所示，与上不违，不应生疑。如是风于鼻尖，观想为五色。以咒持诵数量，昼夜常持诵所说。入门上方二孔，口及下三道，与全身为四种。持取方法为出入住转，及清净计数，无分别放任束缚，说为修止而生。清净色形，为生神通尽处之因。瓶气上下中三，及解脱作一切事。利益有八种：日月罗睺三主要，摧毁三毒分别，获得三种金刚。此说为日之功德。色声香味触，五境控制为月风，此能清净能取所取，坚稳、润滑、清明、迅速，纯净具大智慧，说为地等身体功德。简言之风为分别，动摇、细微、动他者，心性明而无分别，本质为大智慧风。对治大智慧风，说为正分别行蕴。阿赖耶中住染污意，说为生痴风。行蕴智慧显现分，名为他分别贪风。识风考察取舍，为嗔恨风，由彼生起，说为三界风作行。所说一切过患功德，依风而有，如是了解后，了知风瑜伽能前往彼岸。风使轮回中轮转，断除彼者亦将成就。外内风名作用，佛于经续中所说，此处略而示之。
《甚深内义广释》中，风之运行方式解说为第四章。
;


 ༈ །དེ་ནས་རྩ་དང་རླུང་བརྟེན་ནས། །ཐིག་ལེ་གནས་དང་རྒྱུ་ཚུལ་ནི། །རྩ་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་དང་། །འཁྲུལ་པ་མ་རིག་ཐིག་ལེ་དང་། །དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཐིག་ལེ་གསུམ། །དང་པོར་རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ། །རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅིར་ཡང་འགྲུབ། །དེ་གསུམ་རྟགས་ནི་ད་ལྟ་ཡང་། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྣང་བ་དང་། །དབྱིངས་རིག་རྟགས་བཅུ་འཆར་བ་དང་། །ཡུལ་སྣང་ནུས་པ་འབྱིན་པ་སྟེ། །གསུམ་པོ་བསླུ་སླུ་མེད་ཡུལ་རྟགས་ཏེ། །ཡུལ་ཅན་དེར་འབྲེལ་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་རྟོག་
བྲལ་མ་འཁྲུལ་བ། །རྩ་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཡིན། །རྒྱས་པར་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་གསུངས། །འཁྲུལ་པ་མ་རིག་ཐིག་ལེ་ནི། །མ་རིག་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ལས། །ཀུན་བརྟགས་མིང་བཞི་ལས་བསྒྱུར་བ། །བརྟགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། །གཞན་དབང་ཡིད་ཀྱི་ནུས་པ་ལ། །རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཡུལ་སྣང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ། །ཁམས་ལྔ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས། །རྒྱལ་བས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གསུངས། །དེ་ལ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ། །ཕྱི་ནང་གཉིས་ཏེ་ནང་གི་དོན། །དང་པོ་སྐྱེ་བ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །བར་དོའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ། །ཕ་མའི་རྐྱེན་ལས་ཞེན་པ་ཡིས། །ཁམས་འགྱུར་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན། །ད་ལྟ་གནས་ཚེ་དྭངས་སྙིགས་གཉིས། །རླུང་སེམས་དྭངས་མ་སྔར་བསྟན་ལ། །ཐིག་ལེའི་དྭངས་ནི་དཀར་དམར་གཉིས། །དཀར་ཆ་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ན། །ཧཾ་གི་རང་བཞིན་ཡུངས་ཀར་ཙམ། །དཀར་ལ་སྣུམ་པ་ཤེལ་དང་མཚུངས། །ཕ་ལས་ཐོབ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དམར་ཆ་རྩ་གསུམ་འདུས་ས་ན། །དམར་གསལ་རྒོད་མའི་མེ་འདྲ་བ། །ཨ་ཐུང་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དཔྱིད་དང་ཐིག་ལེ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། །དེ་གཉིས་
ཀུན་གཞི་སྲོག་རླུང་བརྟེན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཞེས། །སྡོམ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསུངས། །དེ་བརྟེན་སྙིགས་ཀྱང་དྭངས་སྙིགས་གཉིས། །དམར་ཆ་མེས་བསྐྱེད་གྱེན་འགྲོ་ལ། །དཀར་པོ་སྤྱི་བོ་ནས་འོག་འགྲོ། །དང་པོ་སྦྱིན་སྲེག་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ། །ཕྱི་རོལ་ཟས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས། །སྲེག་རྫས་ལག་པ་དགང་བླུགས་ཏེ། །ཁར་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷ་ལ་མཆོད། །ཕོ་བར་ལས་བྱེད་ལྷ་གསུམ་སྟེ། །མེ་མཉམ་རླུང་དང་བད་ཀན་ནི། །མྱགས་བྱེད་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་གསུམ། །བསྲེགས་བཞུས་སྦྱངས་ནས་དེ་ཡི་དྭངས། །མཆིན་པར་རྩ་ཆེན་བཞི་ལ་བརྒྱུད། །ཁྲག་ཆེན་གྱུར་ནས་རྩ་ཀུན་འགྲོ། །ཁྲག་གིས་ཤ་བསྐྱེད་དེ་ལས་ཚིལ། །རུས་པ་རྐང་དང་ཁུ་བ་སྟེ། །ལུས་ཟུངས་དྭངས་མ་བདུན་ཞེས་བྱ། །ཕོ་བའི་སྙིགས་ལས་སྐ་སླ་གཉིས། །སྐ་བ་རྒྱུ་མར་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ། །སླ་བ་རྒྱུ་སྒྲོག་ནས་སོང་ནས། །ལྒང་པ་ནས་ནི་འབབ་པར་བྱེད། །ཁྲག་སྙིགས་མཆིན་ལས་མཁྲིས་པ་ནི། །བསྐྱེད་ནས་དེ་སྙིགས་འོག་ཏུ་འགྲོ། །མཁྲིས་པའི་སྙིགས་ཆུའི་ཀུ་ཡ་དང་། །དྲི་ཆེན་དྲི་དང་སེར་པོར་བྱེད། །ཤ་ཡི་སྙིགས་མ་པགས་དྲི་མ། །ཚིལ་སྙིགས་རྨེན་བུར་འགྱུར་བ་
སྟེ། །རུས་སྙིགས་སོ་དང་སེན་མོ་ཡིན། །རྐང་སྙིགས་སྦུབས་ཀྱི་མཆིལ་སྣབས་བཤད། །ཁུ་བའི་སྙིགས་མ་འོག་ཏུ་འབབ། །དྭངས་མ་སྟོབས་དང་ཁ་དོག་བྱེད། །དེ་ནི་སྤྱི་ཙམ་བཤད་པ་ཡིན། །རྒྱས་བཤད་ཁམས་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག །བཞི་ནི་མིག་སོགས་ཤེས་པ་དང་། །འབྲེལ་བ་མཆོད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ། །བདུད་བྲལ་ནས་བྱུང་ཁམས་དེ་ནི། །སྟེང་འགྲོ་ལྕེ་ཆུང་དབུས་སུ་ཟུག །རྒྱུ་དེས་ནག་ཕྱོགས་དང་མཐུན་བཤད། །འདི་ཡང་རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་འཛིན། །རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་འབྲེལ་བ། །སྔར་བཤད་འདིར་ཡང་དབུ་མའི་ཆ། །སྟེང་དུ་རླུང་གསུམ་འོག་ཕྱོགས་སུ། །དྲི་ཆུ་ཁུ་བ་རྣམ་གསུམ་བརྟེན། །ཁྱད་པར་མར་སྣ་དུང་ཅན་མ། །བཅྭོ་ལྔ་ཆ་ཡི་ཐིག་ལེ་ནི། །གང་བ་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་རྩ། །རོ་མས་ཁྲག་གི་ཁམས་འཛིན་པ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཁྱད་པར་བྱེད། །དབང་མཆོག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ།

直译
其后依脉与风，精滴住处与运行方式，根本离戏精滴，迷乱无明精滴，及彼对治精滴三种。首先自心俱生，本质空性离戏，自性明为圆满受用，无碍大悲成就一切。彼三之相现今亦是，一切显为空性，界与觉十相生起，境相生起功能，此三无欺之境相，缘彼境之识为所连意识。彼离分别未迷乱，为根本离戏精滴。广说于一切经续中。
迷乱无明精滴，从无明行识，遍计名四所变，所遍计咒精滴，依他意之功能，称为风精滴。境现色蕴，名为五界物质精滴，佛于瑜伽续中所说。其中物质精滴有外内二种，内之意义：首先结生之时，中阴意识本性，因父母缘而执著，界变如前所示。
现今住时清浊二者，风心清分如前所示，精滴清分为白红二者，白分于中脉上端，杭字自性如芥子大，白而润泽如水晶，从父所得一切中最胜。红分三脉会合处，红明如红马火，短阿字为亥母自性，亦称为春及滴。彼二依于阿赖耶命风，名为菩提心之本质，《三昧金刚空行》中所说。
所依浊分亦有清浊二种：红分由火生向上行，白分从顶向下行。首先依火施所生，外部食物诸物，焚物手持注入，口中供养蕴天，腹中作业三神为：火平风与痰湿作软，胆汁消化三者。焚烧熔化净化后其清分，经由肝脏四大脉，变成大血遍行诸脉。血生肉由彼生脂肪，骨髓精液，名为七身支清分。
腹部浊分生稠稀二者，稠厚经肠道而行，稀薄经由膀胱而行，从尿囊下行。血浊从肝生胆汁，而后彼浊向下行。胆浊成为尿黄和粪便气味与黄色。肉浊为皮肤污垢，脂肪浊变成腺体，骨浊为牙齿指甲，髓浊说为空腔痰涕，精液浊分向下流，清分为力量与色泽。此为略说。
广说三十六界，四者与眼等识相连，名为供养四界。从离魔生之界，上行插入小舌中央，此因说与黑方相顺，此亦执持触觉一分。与五根本风相连，前说此处亦为中脉部分，上方三风，下方尿液精液三者依止。特别是下端白螺，十五分之一精滴，充满生乐# 直译
其后依于脉与风，精滴住处与运行方式，根本离戏精滴，迷乱无明精滴，及其对治精滴三种。首先自心俱生，本性为空离戏，自性明净圆满受用，无碍悲心任运成就。彼三征相现今亦，一切显为空性，界智十相显现，及境相显现发出力用，三者无欺无诳境相，所缘境即与之相联之识。彼为离分别无错乱，根本离戏精滴。广说于一切经续中。
迷乱无明精滴，从无明、行、识，遍计名四转变。所计为咒精滴，他缘意之力，称为风精滴。境现色蕴，称为五界物质精滴，佛于瑜伽续中所说。其中物质精滴有内外二种，内之意义：
首先受生结合时，中阴识之本性，由父母缘起执著，界变如上所示。现今住时清浊二种，风心清分前已说明。精滴清分为白红二种，白分于中脉上端，为"杭"字自性，芥子许大，白而滑润如水晶，从父所得一切之最胜。红分于三脉会合处，红明如烈马之火，短"阿"字为空行母自性，亦称为精滴。彼二依阿赖耶命风，称为菩提心之本性，《三昧生金刚空行》中所说。依彼浊分亦有清浊二种，红分由火所生向上行，白分从头顶向下行。
首先火祭供养所生，外部食物之物，火物手中盛装，于口供养蕴天，腹中三作业天：火平风与痰为搅拌者，胆为消化者三者，燃烧熔化净化后，其清分经由肝脏四大脉，转为大血流遍诸脉。血生肉，彼生脂肪，骨髓、精华，称为体液清分七种。腹浊分为稠稀二种，稠者经肠道而行，稀者经气管而去，从膀胱下降。血浊从肝生胆汁，而后其浊下行。胆浊为水的垢秽与大便气味成黄色。肉浊为皮肤垢，脂肪浊转为腺体，骨浊为牙与指甲，髓浊说为腔内痰涕，精华浊下降，清分作力量与色泽。此为总略解说。
详解三十六界，四为眼等识相连，称为四供养。离魔所生彼界，上行插入小舌中央，因此说为适合黑分，此亦执持触之一分，与根本五风相连，如前所说此中亦为中脉分，向上三风下方，大小便精液三者依托。特别是下端白螺女，十五分之精滴，充满生乐之脉，右脉执持血界，作男女差别，生起最胜根。


 །འདི་ནི་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ལས། །ཕྱོགས་བཞི་འདབ་མའི་རྩ་གནས་པ། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་མར་མེའི་དངོས། །མཚམས་རྩར་བདུད་རྩི་ལྔ་འབབ་གནས། །དེར་བརྟེན་མཆོད་པ་བཞི་ཞེས་བཤད། །འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་སུ། །རྩ་ལྔ་པོ་ནི་ཡང་
དག་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཉེ་བར་བརྗོད། །གནས་སོགས་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་ནས། །གནས་གནས་སུ་ནི་ཉེ་བར་བརྗོད། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བ། །ཁམས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ། །སྔར་བཤད་རྩ་དང་བཅས་པ་ནི། །མི་ཕྱེད་པུལླི་ར་ཡིན་ཏེ། །སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པར་བརྗོད། །ཕྲ་མོ་ཛཱ་ལན་དྷ་ར་སྟེ། །དེ་བཞིན་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་འབབ། །རྩེ་བ་མ་ནི་ཨཽ་ཌྱན་ཏེ། །རྣ་གཡས་བརྟེན་ཏེ་པགས་པ་འབབ། །གཡོན་པ་མ་ནི་ཨརྦུ་ཏ། །རྒྱབ་སོགས་ཤ་རྣམས་འབབ་པའོ། །དཀར་ཆ་རྟག་ཏུ་གནས་པས་གནས། །གཽ་ཏ་ཝ་རི་བ་ལང་གི་མཆོག་སྦྱིན་ཅན། ཐུང་ངུ་མ། །རྒྱུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཁམས་རྣམས་འབབ། །རཱ་མེ་ཤྭ་རི་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག རུས་སྦལ་སྐྱེས། །རུས་པའི་ཕྲེང་བ་འབབ་པ་ཡིན། །དེ་ཝི་ཀོ་ཊི་ལྷ་མོའི་རྫོང་། སྒོམ་པ་མོ། །མཆིན་པའི་ཤ་ཀུན་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །དབང་བསྐུར་མཱ་ལཱ་ཝ་ཕྲེང་ཅན་མ། ཞེས་བྱ། །སྙིང་གི་ཤ་བསྐྱེད་བྱེད་པ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་གནས་ཞེས་བརྗོད། །སྐྱོན་མ་ཞེས་བྱ་ཀཾ་རུ་འདོད་པའི་གཟུགས། སྟེ། །མིག་འབྲས་ཤ་རྣམས་འབབ་པ་ཡིན། །མཇུག་མ་ཨོ་ཊེ་ཡ་ཡིན་ཏེ། །ནུ་མཚམས་
ནས་བརྒྱུད་མཁྲིས་པ་བསྐྱེད། །མ་མོ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ན་དགེ་མཚན་གསུམ། སྟེ། །གློ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་ཀོ་ཤ་ལ། དགེ་བ་ཅན། རྒྱུ་མའི་ཕྲེང་བ་འབབ་པར་བྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་ཞིང་དང་ཉེ་ཞིང་བརྗོད། །བསིལ་སྦྱིན་ཀ་ལིངྐ་ཡིན་ཏེ། །སྟ་ཟུར་ནས་འབྲེལ་གྲོད་པ་བསྐྱེད། །ཚ་བ་མ་ནི་ལ་ཝཱ་ཀ འཕྱང་བ་ཅན། ལྟོ་བ་གཉེ་མ་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །གཞོལ་མ་ཀཱཉྩིར་བཤད་པ་སྟེ། །བཤང་བ་འབབ་པའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད། །རངས་མ་ཧི་མཱ་ལ་ཡ་$གངས་ཅན། སྟེ། །མཚམས་དབུས་འགེབས་པའི་རྒྱུངས་པ་འབབ། །དྭངས་སྙིགས་འདྲེས་པར་གནས་པས་ན། །ཚནྡྷོ་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོར་བཤད། །པྲེ་ཏ་པུ་ར་གཟུགས་ཅན་མ། །རྟག་ཏུ་རྣག་ནི་འབབ་པ་ཡིན། །གྲྀ་ཧ་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ། དེ་ཝ་ཐུན་མོང་མ། །བད་ཀན་འབབ་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་སྦྱིན་སོ་རཥྚ་ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོ། སྟེ། །ཁྲག་གི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད། །སྭརྞ་གསེར་གླིང་། དྭཱི་པ་སྦྱོར་བྲལ་མ། །རྟག་ཏུ་རྡུལ་ནི་འབབ་པར་བྱེད། །དྭངས་སྙིགས་འདུ་དང་ཉེ་འདུར་གསུངས། །སྡུ་གུ་ཞེས་བྱ་ནཱ་ག་ར། །ཚིལ་ནི་འབབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །གྲུབ་མ་ཞེས་བྱ་སིན་དྷུར་བརྗོད། །མཆི་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །མ་མྱ་ངམ་གྱི་
ཡུལ་གྲུ། རུ་ཞེས་བྱ་འཚེད་མ་སྟེ། །ལུད་པ་མཆིལ་མ་བསྐྱེད་ཅིང་འབབ། །ཀུ་རིགས་ཉིད། ལུ་ཏ་ནི་ཡིད་བཟང་སྟེ། །རྟག་ཏུ་སྣ་ཆུ་འབབ་པ་ཡིན། །བདེ་མེད་དུར་ཁྲོད་དེ་ཉེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། །ཐིམ་པ་སྙིགས་མར་གྱུར་པ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་དྭངས་མ་དཀར་ཆ་ཡིན། །བདག་པོ་རྩ་བ་རླུང་ཁྲག་འདྲེས། །རེ་རེའང་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གསུམ་སྟེ། །རླུང་དང་དཀར་དམར་གསུམ་བདག་ཉིད། །བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཁྱད་པར་དྭངས་མ་ཟླ་བ་ནི། །སྤྱི་བོ་ནས་ནི་བཅུ་དྲུག་རྩ། །ཁམས་བཞི་ལྡན་པ་མགྲིན་པར་འབབ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །མེ་ལ་གཅིག་ཏུ་འབབ་པས་ན། །དུང་ཅན་མཐར་ནི་འཛག་པར་བྱེད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་དགའ་བས། །ཆགས་བསྐྱེད་རྨོངས་བྱས་སྡང་སེམས་སྐྱེ། །འཁོར་བ་བསྐྱེད་བྱེད་གཞིར་གྱུར་ཏོ།

直译
此出自《双运精滴》：四方脉瓣住处，大种元素灯之实体，方隅脉为五甘露流注处，依彼说为四供养。此中身体心中央，五脉真实安住，以身语意差别，称为二十四。依住处等差别，各处称为近住。其后从彼等所生，二十四界，前说连同脉，不分为普利，说为流注牙齿与指甲。细微为札兰达罗，同样流注头发与汗毛。顶女为乌迪亚那，依右耳流注皮肤。左者为阿尔布达，背部等肉流注。白分常住故为住，瞿达婆利（牛最胜施者）短女，生起筋脉之界流注。罗摩伊湿伐罗（欢喜自在）龟生，骨链流注。提毗柯帝（天女城堡）修习女，生起一切肝肉。灌顶摩罗瓦（持鬘者），生起心肉，称为常近住。称为瑕女考鲁（欲形），眼球肉流注。尾女欧迪亚，从乳间流经生胆汁。魔母帝沙库纳（三吉祥），生起肺。称为夜女柯沙拉（善德），流注肠链。受用田与近田说，清凉施者迦陵伽，从腰侧相连生腹腔。热女罗婆迦（垂者），生起腹与附属。下女勘奇所说，作为大便流注之因。乐女喜马拉雅（雪山），隔间覆盖脊髓流注。清浊混住故，旃陀说为近旃陀。布列达普拉（有形女），常流注脓。格里哈（家天）提婆（共同女），流注痰湿。授因索拉什达（妙境），生起血力。苏瓦尔纳（金洲）提婆（离合女），常流注尘，清浊集与近集说。指女那伽拉，流注脂肪。成就女称为辛度，生起眼泪。玛玛（荒芜地）如称为炙女，生起咳痰流注。库（种姓）路达尼是意善，常流注鼻涕，无乐为墓地，及近墓地。
如是二十四界，融合成为浊分，受用清分为白分，主为根本风血混合，各有三千，风与白红三自性，遍布直至汗毛末端。特别是清分明月，从顶十六脉，具四界下降喉部，各半半精滴，于火中合一下降，最终滴于白螺。一切有情心欢喜，生贪痴后生嗔心，成为生轮回之基。
;


 །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཐབས་ལྡན་པས། །འཛག་བྲལ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུར་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་ཀྱི་མེས་བཅིངས་ན། །རྒྱལ་མཚན་རྩ་བཞི་དག་པ་རུ། །འགགས་པས་བདེན་མཐོང་དོན་ལ་སྦྱོར། །རྗེས་དྲན་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པས། །བརྟེན་བྱས་གྱེན་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ས་ནི་བཅུ་
གཉིས་རིམ་པ་ལྟར། །ཐོབ་བྱེད་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ནི། །མཐར་སོན་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག །ལུས་ཀུན་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་རྒྱས། །སྐད་ཅིག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཅེས། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་གཟིགས་པས་གསུངས། །སྙིགས་མ་ཕལ་ཆེར་ནད་བསྐྱེད་པ། །ཀླད་པ་དཀར་ཆ་བད་ཀན་ཏེ། །སྟེང་དུ་གནས་ཀྱང་ས་ཆུ་ཡི། །རང་བཞིན་ཐུར་ལ་འབྱུང་བ་སྟེ། །ལྟེ་བ་གསང་བ་རླུང་རང་བཞིན། །འོག་ཏུ་གནས་ཀྱང་གྱེན་ལ་འགྲོ། །མཁྲིས་ཁྲག་མཆིན་བརྟེན་བར་གནས་ཀྱང་། །རླུང་ལྡན་མེ་བཞིན་གྱེན་དུ་འབར། །བད་ལྡན་ཆུ་བཞིན་འོག་ཏུ་འགྲོ། །བད་ཀན་གཏི་མུག་ལྡན་པ་སྟེ། །མཁྲིས་པ་ཞེ་སྡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད། །རླུང་དང་ཆགས་ལྡན་ཀུན་གྱི་གྲོགས། །ཆུ་མེ་རླུང་གསུམ་ནད་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ལ་ནད་བྱེད་སེམས་ལ་ཡང་། །བདེ་དང་རྟོག་དཔྱོད་རྟོག་པ་གཡོ། །གསུམ་གྱིས་བསམ་གཏན་སྐྱོན་ཡིན་ལ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་འཇིག །མཁའ་དང་ས་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱིས། །རྟེན་བྱེད་སྐྱོན་ནི་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི། །གནད་ཤེས་གསུམ་པོའི་སྐྱོན་གཞོམ་བྱ། །དེ་ལྟར་རྫས་སྔགས་རླུང་གསུམ་གྱི། །ཐིག་ལེ་མ་རིག་དང་འབྲེལ་
བས། །འཁོར་བ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་སྟེ། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་གཉེན་པོར་བཤད། །སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཡུན་རིང་ཆགས་ཆེན་དབང་སོང་བས། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས། །དེ་དག་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་ནི། །རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་དབང་སོང་བས། །མི་གང་མི་སྲུན་པ་ཡི་ལུས། །དེ་རྣམས་མྱུར་དུ་གྲོལ་དོན་དུ། །སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུངས་པ་ཡིན། །གཏི་མུག་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་འཁྲུལ། །སྲིད་སྐྱོབ་དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་བརྒྱད། །ཐོབ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུ་ནི། །རླུང་གི་ཐིག་ལེ་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་སྣང་བ་ནི། །རྟེན་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཞེས་གསུངས། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལས། །ཐིག་ལེ་གསུམ་བསྟན་པ་སྟེ་ལྔ་པའོ།

直译
佛所说的具方便，离漏如水银，以三印火束缚时，王旗四根脉清净，阻塞则见真理而入义。具十六种随念，依托而向上行。如十二地次第，成就十六种喜，究竟十二缘起，全身相好之花开放，刹那现证菩提，胜者亲见而说。
浊分多数生病，脑部白分为痰，虽住上方为地水，自性向下行，脐与秘密处风自性，虽住下方向上行。胆与血依肝住中间，具风如火向上燃烧，具痰如水向下行。痰与愚痴相应，胆与嗔恨俱存，风与贪欲相应为一切之友。水火风三者为病，于身作病于心，动摇安乐、寻伺与分别。三者为禅定过患，因此毁坏世间。空与地由彼二，作为依处无过患。因此智者了知彼二要点，摧毁三者过患。
如是物咒风三种，精滴与无明相连，说为生起轮回，以方便摄持则说为对治。修行之理由，薄伽梵金刚萨埵，长久为大贪所控，为令三界所生者，彼等解脱之故，说物质精滴。为大嗔恨所控者，任何具有凶暴身者，为令彼等速得解脱，说咒精滴。为大愚痴遍迷乱，为得救世成就八果，为智慧果，说风精滴。如是脉风精滴三，显现为缘起，称为依处金刚身。
《甚深内义明解》中，三精滴教授为第五章。


 ༈ །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་སོགས་འབྲེལ་བ། །མདོར་བསྡུས་རགས་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཐོག་མར་བསྐྱེད་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད། །གནས་དུས་གནས་སྐབས་བཞི་ཡིན་ཏེ། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སྙོམས་འཇུག་དང་། །ཐ་མལ་དུས་དང་རྣམ་པ་
བཞི། །མ་དག་སྐུ་བཞིའི་གནས་སྐབས་ཡིན། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་མང་བཤད་ཀྱང་། །གཉིད་དུས་ཀུན་གཞི་གཙོ་བོ་སྟེ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས། །ཚོགས་དྲུག་མི་གསལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །དག་ན་འོད་གསལ་འབྲས་བུ་ནི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད། །བག་ཆགས་བརྟེན་ཀྱང་མི་གསལ་ཞིང་། །འདུ་བྱེད་གཡོ་བའི་རྐྱེན་ཡོད་ཕྱིར། །མ་རིག་དྲི་མ་ཅན་ཞེས་བྱ། །གང་ཟག་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ། །གཅིག་དང་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་གཉིས། །རིམ་པར་གཉེན་པོའི་ཤེས་པ་སྟེ། །དེས་སྦྱངས་ཐེག་གསུམ་སོ་སོ་ཡི། །རྒྱུན་མཐའ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིས། །དྲི་བཅོམ་དག་པ་གསུམ་ཐོབ་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི། །ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་འོད་གསལ་བསྒོམ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རོལ་པར་བྱ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་ཤེས་པ་ནི། །བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད། །སྲོག་རླུང་འདུ་བྱེད་བཅས་ཏེ་ལངས། །རྩ་ནས་བརྒྱུད་དེ་བཟུང་དང་འཛིན། །གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །དག་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ། །གསལ་ལ་མ་འདྲེས་སྟོང་པར་གནས། །མ་དག་འཁྲུལ་པའི་
སྣང་བ་ཡང་། །སྟེང་སོང་སྤྱི་བོར་ལྷ་ཡུལ་དང་། །མཁའ་སྣང་མཐོར་ཕྱིན་གྱེན་དུ་འགྲོ། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་མ་འདྲེས་འཆར། །འོག་འགྲོ་དམྱལ་སོགས་སྣང་བ་དང་། །ཐུར་འགྲོ་བྲག་རོང་ཐིབས་པོ་དང་། །མུན་ཁུང་སོགས་འཆར་སྣང་བ་འབྱུང་། །བར་དུ་གླིང་བཞི་ས་སྟེང་སྟེ། །མདུན་གཡས་རྒྱབ་དང་གཡོན་ཕྱོགས་སུ། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྣང་བ་འབྱུང་། །རྩ་གནས་ཡངས་ལ་ཡངས་པར་སྣང་། །དོག་ལ་དོག་སྣང་དེ་བཞིན་དུ། །ཁམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་དེར་ཡང་། །རླུང་ལ་རྫས་དང་གོས་སྔོ་ནག །བྱ་ནག་འཕུར་དང་རྟ་ཞོན་དང་། །ནོར་བུ་སྔོ་དང་རིག་པ་དྭངས། །ཡང་ན་མི་བརྟན་དུ་མ་འཆར། །མཁྲིས་ཁྲག་གནས་སོང་མེ་དང་ནི། །གོས་དམར་ས་དང་གསེར་སྣང་དང་། །བཙུན་པ་དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །བད་ཀན་དཀར་ཆའི་གནས་རེག་ན། །ཆུ་དང་ཁ་བ་མུ་ཏིག་དང་། །གོས་དཀར་བུད་མེད་གླང་པོ་དང་། །དངུལ་སོགས་དུ་མ་སྣང་བ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་རྩ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་རིམ། །བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་སྣང་བ་ནི། །རྒྱལ་བས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ན། །གང་གང་རྩ་ཁམས་བག་
ཆགས་རྣམས། །དག་དང་མ་དག་འདིས་ཤེས་ཤིང་། །བར་དོ་ཕྱི་མའི་འཕོ་བ་ཡི། །སྣང་བའི་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་། །དེ་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་དུ་མ་རྣམས། །འདིར་ནི་རྒྱས་པར་མ་བསྟན་ཏོ།

直译
其后与识等关联，将简略粗分解说。首先生起方式前已说，住时有四种情况：睡眠、梦境、入定，及平常时四种。是不净四身之状态。虽说分类多种，睡眠时阿赖耶为主，住于心间法轮，六识不明归为一。若清净则光明果，亦称如镜智，法身离戏自性。虽依习气不明显，因有行蕴动摇缘，称为具垢无明。人法二无我，一与半与二与二，依次为对治之智，由彼清净三乘各自，金刚喻道终点，说为断垢得三清净。因此修明而无分别，昼夜二时光明，具一切殊胜空性，游戏于大手印。
第二梦境意识，习气烦恼意，命风与行起现，从脉中经过能取所取，造成二现迷乱。若清净则圆满受用，明而不混住于空。不净迷乱显现，上行至顶为天界，空显高远向上行，色声等不混而现。下行地狱等显现，向下行峡谷幽深，黑洞等现显出现。中间为四洲地面，前右后左方向，东南西北显现生起。脉处宽则显为宽阔，窄则显为狭窄，同样由界缘于彼处，风则现物、蓝黑衣，黑鸟飞与骑马，蓝宝与明觉，或现多种无常。胆血处行则火与，红衣地与金显，僧人及种种显现。痰白分处触时，水与雪珍珠，白衣女人大象，银等多种显现。如是依脉风界次第，依习气之显现，佛于文殊根本续中说。因此修习瑜伽时，各种脉界习气，清净与不净由此了知，后中阴转世之显现估测。因此结智慧印，彼等诸多因果，此中未广说明。
;


 །འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་འཁོར་བ་སྟེ། །མ་འཁྲུལ་རྨི་ལམ་གཉེན་པོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུ་ལ། །རྨི་ལམ་བསྟན་པ་མདོ་ལས་གསུངས། །དེ་རྒྱུ་ཟག་མེད་ཁམས་གཟུང་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་རྨི་ལམ་བྲལ་བ་སྟེ། །ཟག་མེད་འདུ་བྱེད་རྐྱེན་བྲལ་ཕྱིར། །སྙོམས་འཇུག་ཆགས་བཅས་དེ་ཚེ་ནི། །དགའ་བཞི་གོ་རིམ་རྣམ་ཤེས་ལྡན། །འདོད་སྲེད་དང་པོ་སྤྱི་བོ་སྟེ། །གཉིས་པ་མགྲིན་པར་གསུམ་པ་ན། །ལྟེ་བར་རྣམ་ཤེས་འདུས་པ་ཡིས། །མེ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་འདྲེས་ཚེ། །དུང་ཅན་ནང་དུ་ལྷན་སྐྱེས་མྱོང་། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཤེས་པ་སྟེ། །ཚོགས་བརྒྱད་མ་འགགས་སོ་སོར་གསལ། །བདེ་ལ་མི་རྟོག་ཉོན་མོངས་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་བརྗོད། །དག་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཕྱིར། །འགག་མེད་འཛག་བྲལ་སྟོང་དང་ལྡན། །ཀུན་འགྲོ་ཀུན་བདག་གནད་དུ་བསྣུན། །མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་བདེ་ཆེན་མི་
ཤེས་པས། །རང་ལ་གནས་པ་གཞན་དུ་གཟུང་། །བདེ་ཉམས་དུག་གསུམ་བསྐྱེད་བྱེད་ཅིང་། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་རྒྱུ། །དང་པོ་དགའ་ལྡན་འདོད་ཆགས་ཡིན། །བར་མ་མ་རྟོགས་གཏི་མུག་སྟེ། །རྗེས་ལ་ཆགས་བྲལ་ཞེ་སྡང་སེམས། །བདེ་འདོད་རང་ཆགས་སེར་སྣ་དང་། །ཕྲག་དོག་ཀུན་བསྐྱེད་མི་དགེ་སྤྱོད། །དེ་ཡིས་ངན་འགྲོ་ཀུན་སྐྱེད་བྱེད། །དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ལོག་བྱས་ནས། །རང་གཞན་ཕན་འདོད་སེར་སྣ་དང་། །ཕྲག་དོག་ཆགས་པ་དོར་བྱས་ནས། །སྦྱིན་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲོ་བ་དོར། །ཚུལ་ལྡན་བདེ་འདོད་མཐོ་རིས་ཏེ། །འདོད་སྲེད་བཅད་ནས་བསམ་གཏན་གྱི། །བདེ་འཚོལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ལེན། །དེ་ཡང་སྔར་ལྟར་རོ་མྱོང་ནས། །ཆགས་ལྡན་དུག་གསུམ་དབང་གིས་འཁོར། །སེམས་སུ་ཤེས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི། །ཆགས་སོགས་མཐོང་སྒོམ་གྱིས་བཅོམ་ནས། །མྱ་ངན་འདའ་སྲེད་དེ་ཐོབ་པ། །དེར་གནས་ཉན་རང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྲིད་དང་ཞི་བ་གཉིས་ཀ་ལ། །སྲེད་སྤངས་འཛག་མེད་དབང་ཐོབ་པ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །དགའ་བཞིའི་ངོ་བོ་གོ་རིམ་དང་། །དབྱེ་བ་འཛག་སྐྱོན་
བཅིང་ཐབས་དང་། །ཕན་ཡོན་རྣམས་པར་དག་པ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་ཀུན། །རྒྱལ་བས་བླ་མེད་རྒྱུད་དུ་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་། །འདིར་ནི་རྒྱས་པར་མ་བྲིས་སོ། །ཐ་མལ་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། །ཀུན་གཞི་ཉོན་ཡིད་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །སྔར་བཤད་རྐྱེན་བཞི་ཉེར་སྦྱོར་བས། །མིག་སོགས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་རྣམས། །དབང་པོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་རྣམས་སུ་སྣང་། །བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་གསུམ། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་བསྐྱེད། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁྱེར། །ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གཞག་ཡང་འདུ་བྱེད། །འདི་ཉིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །ཡིད་ནི་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་དེ། །ཀུན་རྟོག་དག་པ་སོ་སོར་རྟོག །སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་རྣམས་བྱ་བ་གྲུབ། །སྒྲིབ་པ་མཐོང་སྤངས་བསྒོམ་སྤངས་ཏེ། །གཉེན་པོ་མོས་དང་བདག་མེད་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི། །ངེས་སྦྱངས་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད། །ཡིད་དང་རྨི་ལམ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ལོངས་སྐུར་བརྗོད་དེ་འབྲས་བུ་ཡིན། །རྒྱས་པར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །གསུངས་ཕྱིར་འདིར་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན། །དེ་
ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་། །གནས་སྐབས་བཞི་དང་འཁྲུལ་པ་དང་། །མ་འཁྲུལ་ཡེ་ཤེས་ལམ་རིམ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་སྐུ་བཞི་སྟེ། །འབྲེལ་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། །རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་བསྟན་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ།

直译
迷乱之梦为轮回，不迷乱梦为对治。因此佛子十地中，说梦教法经中言。其因为持无漏界，世尊离梦，因无漏行缘离故。入定具贪彼时，四喜次第与识具。欲爱第一顶，第二喉部第三，脐部识聚集，火与月二合时，白螺内俱生体验。此为刹那意识，八识无碍各别明显。乐而无分别非烦恼，故称智慧身。若清净一切彼自性，无碍离漏具空性，遍行遍主击中要点。不净迷乱众生，因不知刹那大乐，自己所具执为他，乐受生三毒，不愿而行轮回中。
初喜具欲贪，中间不了愚痴，后为离贪嗔恨心。求乐自贪悭吝，嫉妒皆生不善行，由此生起一切恶趣。稍微背离彼后，欲益自他舍悭吝，嫉妒贪执，行施舍嗔，具戒求乐为善趣。断爱欲后以禅定，寻乐受色无色。彼亦如前尝味后，具贪由三毒力轮转。知为心后三界，贪等以见修所破，证得涅槃爱，住彼称声闻缘觉。于有与寂二者，断爱得离漏自在，金刚乘中所宣说。四喜本质次第，分类漏过系缚方法，利益清净，因果顺行逆行一切，佛于无上续中说。因此结事业印，此处未广写。
平常时之意识，阿赖耶染意行，由前说四缘和合，眼等六识，与六根相连，显现为色等六境。乐苦舍三受，生贪嗔痴。被等无间意带走，置于阿赖耶上再行作。此净即三智慧，意为不动平等，清净遍计为妙观察，五门境界成办事业。障碍见断修断，对治信解无我，三昧悲四种。定净化变化身利益众生。意与梦同故，称受用身为果。广说于一切法中，故此处略说。因此结法印。
四种状态与迷乱，不迷智慧道次第，四印与四身，相连能依所依。《甚深内义广释》中，识与智基道果关系教授为第六章。
;


 ༈ །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ནང་གི་ལུས། །ཕྱི་རོལ་ཇི་བཞིན་གནས་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་ནང་གི་བདག་ཉིད་དེ། །སྤྱི་བོ་ནས་ནི་སོར་བཞི་པོ། །གཟུགས་མེད་གནས་ཏེ་དེ་འོག་ཏུ། །སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་གཟུགས་ཁམས་ཉིད། །དེ་འོག་འདོད་ལྷ་མིར་བཅས་པ། །ལྟེ་བ་ནས་ནི་རྐང་མཐིལ་བར། །ལྷ་མིན་ཀླུ་དང་ཡི་དྭགས་དང་། །དམྱལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་རིམ་གསུངས། །རྐང་ལག་ཚིགས་གསུམ་རིམ་པ་ལྟར། །རླུང་མེ་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །བྲང་ནི་ས་སྟེ་སྒལ་ཚིགས་ནི། །རི་རབ་དེ་བཞིན་རི་བདུན་ནི། །བརླ་དང་བརྗེ་ངར་དེ་འོག་རུས། །དཔུང་པ་ལག་ངར་ལག་པ་དང་། །སེན་མོའི་བར་དུ་རིམ་པ་ལྟར། །སྔོན་པོ་མནྡྷ་ར་མཚན་མོ། །ནོར་བུར་བྱེད་དང་བྲེ་བོ་དང་། །ཁ་བ་ཅན་དང་རྡོ་རྗེའི་རི། །གླིང་དྲུག་ནང་ན་བད་ཀན་དང་། །རྒྱུ་མ་
ཚིལ་སྙིང་མཆིན་པ་ཤ། །ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཀུ་ཤ་དང་། །མིའམ་ཅི་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་གླིང་། །དྲག་པོའི་གླིང་རྣམས་རིམ་པ་སྟེ། །རྐང་ལག་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་ནི། །ཛམྦུ་གླིང་སོགས་གླིང་ཕྲན་བཅས། །སྲ་བ་རླན་དང་དྲོད་དང་དབུགས། །ཁམས་བཞི་བུ་ག་ནམ་མཁའ་ཡིན། །ཁུ་བ་ཞག་དང་ཀླད་པ་དང་། །བད་ཀན་འོ་མ་མཆིལ་མ་རྔུལ། །དྲི་ཆུ་ནང་གི་རྒྱ་མཚོ་བདུན། །སྦྲང་རྩི་མར་ཞོ་འོ་མ་ཆུ། །ཆང་དང་བ་ཚྭའི་རང་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་གཟའ་དགུའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སོ་ནི་རྒྱུ་སྐར་རྩ་ཆུའོ། །རྒྱུ་མ་སྤྲིན་དང་ནང་གི་རླུང་། །སྙིང་གའི་སྒྲ་ནི་ཐོག་ཡིན་ཏེ། །ལྟོ་བའི་སྒྲ་ནི་འབྲུག་ཏུ་གསུངས། །སྙིང་ག་མགྲིན་པ་ལྟེ་བ་ན། །གློག་དང་ཉི་དྲོད་སྲེག་བྱེད་མེ། །གཞན་ཡང་པགས་པ་དྲོད་དང་སྤུ། །མེ་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ལུས་སྐྱེས་སྲིན་བུ་སྐྱེ་གནས་བཞི། །ཆར་ནི་ལྕེ་ཆུང་བདུད་རྩི་སྟེ། །ཐུན་ནས་སྐད་ཅིག་བར་གྱི་ནི། །དུས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་སྔར་བསྟན་པའི། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་བཅས་སོ། །སྲོག་རླུང་དཀར་དམར་སྦྱོར་བ་ན། །ཟླ་ཉི་འཛིན་པར་སྣང་བ་དང་། །དེ་སོགས་རྣམ་བཤད་དུ་མ་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གཞན་གཞིན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ། །སྦྱོར་ཕྱིར་དཔག་
ཏུ་མེད་པ་གསུངས། །དེ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པ་ན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་ཤེས་པས། །སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་ཅུང་ཟད་བརྗོད། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། །སྣོད་ལ་སྦྱར་བ་བསྟན་པ་སྟེ་བདུན་པའོ།། ༈ །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་རྟོག་ལ། །ཀུན་བརྟགས་ལྷ་རྣམས་བསྒོམས་པའི་དོན། །སེམས་འཛིན་ཕྱི་ནང་དོན་ཤེས་དང་། །དབང་འབྱོར་གཞན་དོན་གཟུགས་སྟོན་ཕྱིར། །དཔའ་བོ་གཅིག་ནས་མཐའ་ཡས་པར། །གསུངས་པའི་ངེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དབུ་མ་ཀུན་གཞི་ཡང་དག་དོན། །ཡེ་ཤེས་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ནི། །དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །སྐུ་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་། །སྟེང་འོག་དཀར་དམར་བདེན་གཉིས་དང་། །དེ་སོགས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་པའོ།

直译
其后内身如何，如同外部安住，三界内自性，从顶至四指，无色界处，其下十六指，为色界自性，其下欲界天人，从脐至足底，阿修罗龙饿鬼，及八地狱处序说。手足三节如次第，风火水之坛城，胸为地脊椎为，须弥山及七山，大腿小腿其下骨，肩臂与手，乃至指甲次第为，蓝色曼达拉之夜，如意宝与俱卢洲，雪山及金刚山，六洲内痰，肠脂肪心肝肉，月亮白色库夏，紧那罗与鹤洲，猛洲等次第，手足十二段，瞻部洲等附洲，坚湿热气，四界孔为虚空。精液脂脑，痰奶唾汗，尿为内七海，蜜酥乳水，酒盐自性。根为九曜自性，牙为星宿脉水，肠为云内风，心中声为雷，腹声说为龙。心喉脐处，闪电日热燃烧火，又有皮肤温与毛，火风自性。身生虫四生处，雨为小舌甘露，从时至刹那，一切时如前所示，脉风明点及心。命风白红结合时，现为日月蚀，及其他多种解说，外内他性三为智，因结合说为无量。了知彼等缘起时，由知方便智慧结合，因转变各种功德。此处略说少许。《甚深内义广释》中，应用于器世间教授为第七章。
其后众生分别，遍计诸神修习义，持心了知内外义，得力为利他现形，从一勇士至无量，所说定解如下：中脉阿赖耶真实义，智慧风及明点，一勇士即黑鲁嘎。二身方便智慧，上下白红二谛，等等为父母二尊。


 །ལུས་ངག་ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་རྩ། །སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ། །རླུང་གསུམ་སོགས་ཕྱིར་ལྷ་གསལ་སྟེ། །ཁམས་བཞི་སོགས་ལྡན་ཁྱབ་བྱ་བཞི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ། །འཁོར་ལོ་རླུང་དང་ཁྱབ་བྱེད་བཅས། །ལྷ་ལྔ་བསྟན་ཏེ་དུ་མར་གསུངས། །ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་
དྲུག །ལྷ་དྲུག་ཉོན་ཡིད་དང་བཅས་བདུན། །ཚོགས་བརྒྱད་སོགས་ཕྱིར་བརྒྱད་པ་དང་། །སྙིང་གའི་རྩ་རླུང་ས་བཅུ་སྟོབས། །དེ་སོགས་དགུ་དང་བཅུ་པ་དང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་བཅུ་དབང་པོ་ཡུལ། །དྲུག་དྲུག་དེ་བཞིན་ལས་བྱེད་པ། །དབང་དྲུག་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ལྷ་ལྔ་དགུ་དང་བཅུ་གསུམ་དང་། །ཉེར་ལྔ་སོ་གཉིས་སོ་བཞི་པ། །སོ་བདུན་རིགས་བརྒྱ་དུ་མའི་བར། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཁོར་ལོའི་གྲངས། །རྣམ་རྟོག་གྲངས་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། །ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་དེ་དང་མཚུངས། །ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཇི་བཞིན་ས་དང་ཐིག །དབྱིབས་དང་བཅས་པ་བསྡུས་པ་ནི། །ཁོ་བོས་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བར་བཤད། །ཕན་ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་། །གཡས་གཡོན་ལུས་སེམས་དཀར་དམར་དང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མ་ལུས་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གསུངས། །ཤེས་རབ་གཙོར་བསྟན་ཤེས་རབ་རྒྱུད། །ཐབས་གཙོར་བསྟན་པ་ཕ་རྒྱུད་དེ། །ཀུན་ཀྱང་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ཡིན། །མིག་ནི་ཐབས་ཏེ་གཟུགས་ཤེས་རབ། །གཟུགས་ནི་ཐབས་གྱུར་མིག་ཤེས་རབ། །རོ་མ་ཐབས་ཏེ་རླུང་ཤེས་རབ། །
རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རླུང་ནི་ཐབས། །སྐྱེས་བུ་ཐབས་ཏེ་སེམས་ཤེས་རབ། །བུད་མེད་ཤེས་རབ་སེམས་ནི་ཐབས། །དབུས་ནི་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་ནི་ཐབས། །དོན་དམ་ཐབས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ནི། །ཤེས་རབ་དེ་བཞིན་བཟློག་པ་ཡིན། །དེ་སོགས་དཔག་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཁ་དོག་ཡོན་ཏན་རིམ་པ་རྣམས། །རླུང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་བཞིན་གསུངས། །དབྱིབས་སྐུ་རླུང་དང་བརྗོད་པ་སྔགས། །ཡིད་ནི་ཐིག་ལེ་རྫོགས་རིམ་བརྗོད། །སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན་པ་སྟེ། །འཆི་བ་རྫོགས་རིམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གཞན་དབང་འབྲེལ་བ་རྫོགས་རིམ་བཤད། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། །དོན་དམ་བདེན་པ་རྫོགས་རིམ་བཤད། །བདེན་གཉིས་ཐབས་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། །དབྱེར་མེད་ཤེས་རབ་རྫོགས་རིམ་གསུངས། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གཞན་གྱི་རིམ། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི། །རྩ་བ་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཨེ་ཝཾ་བཤད་པ་བཞིན། །ཤེས་བྱ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་སྤྱད། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས། །ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ལྷ་འབྱུང་བའི་
ཚུལ་བཤད་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །དེ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྦྱོང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་གསུངས་པ་ཡི། །ངེས་པ་འདིར་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྙིང་པོ་དྲི་མེད་བདེན་གཉིས་ལྡན། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རུ། །ཀུན་རྫོབ་གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་སྟེ། །བདེན་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་དེ། །བདེན་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །དེ་རྟོག་བྱེད་པའི་རྟོག་པས་བསྐྱེད། །གཉེན་པོ་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པར་བཤད། །སྦྱང་གཞིའི་གྲངས་བཞིན་ཆོས་ཀུན་བསྟན། །ཚངས་སོགས་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་གིས་བྱས་ཤེས་བྱ་ཡིན། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལྡན་དང་མེད་འཛིན་སོགས། །སྣ་ཚོགས་ལྟ་བ་ལུས་སེམས་ཀྱི། །གཟུང་འཛིན་ལ་བརྟེན་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཕྱི་རོལ་རྡུལ་ཕྲན་ཕག་ན་མོ།

直译
身语意与明点脉，上下中三字三，三风等故明现神，具四界等遍行四，五智慧与五蕴，轮风及遍行，示五尊说为多种。空与智慧六识，六尊加意染为七，八识等故八尊，心轮脉风十地力，及彼等九与十，蕴界十根境，六六及作业，六根连同坛城，五尊九尊十三尊，二十五三十二三十四，三十七百部乃至多，脉风明点轮数量，随分别数而说明，面与手印与之相同。身上坛城解说，如同外部地与线，形状摄略，我说为坛城显现。相互方便与智慧，左右身心白红，能依所依无余，说为方便智慧自性。以智慧为主示智慧续，以方便为主示父续，一切皆为无二自性。眼为方便色为智慧，色为方便眼为智慧，右脉为方便风为智慧，左脉为智慧风为方便，男为方便心为智慧，女为智慧心为方便，中央为智慧方向为方便，胜义为方便世俗为智慧，同样反之亦然，如是无量应知晓。
颜色功德次第，如风中所示而说。形状身风言说咒，意为明点称圆满次第。生为生起次第所示，死即是圆满次第。遍计称为生起次第，依他关联说圆满次第。世俗谛为生起次第，胜义谛说圆满次第。二谛方便为生起次第，不二智慧说圆满次第。彼等一切，外内他次第，合为一智慧，是根本略说。如同解释爱嚩姆，无执持境界中修习。《甚深内义广释》中，遍计诸尊生起方式解说为第八章。
其后一切诸法，所净能净所说，此处将示定解。众生界即佛陀，心要无垢具二谛，此为智慧金刚，世俗所取能取显现，实如水月。胜义为十八空性，说为不二谛智慧。彼由分别思维所生，对治说为能净化。依所净数示一切法，梵等一切宗派，由分别所作为所知，因缘有无执等，种种见解依身心，所取能取而生起，说外尘原子侍女。
;


 །ཀུན་གཞི་ཡིད་བཅས་ཡུལ་སྣང་གི །ནུས་པ་མ་རྟོགས་རྟོག་དབང་གིས་ཏེ། །འོན་ཀྱང་བདག་སོགས་བྱེད་པ་པོ། །དགག་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཡོད། །བདག་དང་གང་ཟག་བརྟགས་པར་བརྗོད། །བདེན་པའི་རྫས་གྲུབ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཡོད་ན་འབད་མེད་ཐར་པའམ། །ཐར་མེད་སྐྱོན་འགྱུར་
ཞེས་སུ་བསྟན། །དེ་སོགས་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཡི། །སྤང་གཉེན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་བཞིན། །འདིར་ནི་ཡུལ་སྣང་ལུས་འདི་ལ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ངེས་པ་ཡིས། །སྤང་གཉེན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལྡན་པའི། །སྐྱེས་བུ་ལོ་བརྒྱའི་རླུང་ཇི་སྙེད། །བསྡོམས་ན་བྱེ་བ་བདུན་ཅུ་བདུན། །ས་ཡ་བདུན་དང་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །ཡོད་པས་སྦྱང་གཞི་དེ་སྦྱོང་བའི། །ཆོས་སྒོ་དེ་དང་མཉམ་པ་ཡིན། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རགས་རིམ་གྲངས། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཇི་སྙེད། །རྒྱུ་བ་མྱང་འདས་ལམ་ལྡན་པ། །གཉེན་པོའི་མཆོག་སྟེ་བླ་མེད་རྒྱུད། །དེ་ཕྱིར་ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རླུང་། །བསྡོམས་པས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི། །ལོ་གསུམ་ཞག་ནི་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ། །ལོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེ་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་སྟེ། །བགྲོད་པ་རིགས་དྲུག་རྒྱུད་དུ་བཤད། །ཟླ་བའི་དབྱེ་བའི་རིགས་རྣམས་ནི། །སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་རྒྱུད་དུ་བཤད། །གཡས་གཡོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི། །དབྱེ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱུད། །རྩ་རྒྱུད་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རུ། །ཕྱག་
གྲངས་དག་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཨ་སོགས་དབྱངས་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག །ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་དེ་དང་མཉམ། །རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་གཙོ་བོར་གསུངས། །རེ་རེའང་རྒྱུད་ཕྲན་སུམ་ཅུ་སྟེ། །སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡིན་པར་བཤད། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡི། །རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྡན་པ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་ཚེག་དྲག་གྲི་གུག་གི །དབྱེ་བས་ཐུང་རིང་ཤིན་ཏུ་རིང་། །གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དབྱངས་དྲུག་བསྒྱུར། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བའི་དབྱངས། །ཉིན་མཚན་དབྱངས་ཀྱང་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དབུགས་གྲངས་ཞག་གཅིག་དང་། །ལོ་གཅིག་ཆུ་ཚོད་དབྱངས་མཐུན་ཕྱིར། །གསལ་བྱེད་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཞིབ་ཏུ་དབྱངས་འཆར་ནང་དུ་ལྟོས། །བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས། །རྣམ་དབྱེ་བདུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ད་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་རྒྱུད། །དེ་དག་གཙོ་བོར་ཅུང་ཟད་བརྗོད། །ལོ་གསུམ་ཞག་ལ་བདུན་གྱིས་བགོས། །བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། །དུས་འཁོར་ཉུང་ངུའི་ལྷ་གྲངས་ཏེ། །ལྷག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་བདག་ཉིད་གསུངས། །ཟླ་བའི་ཆ་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །དེས་ཕྱེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །བདག་པོ་འཁྲིག་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ངེས་
བརྗོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རུ་བཤད། །བསྡུས་ན་དཔའ་མོ་སུམ་ཅུ་བདུན། །ཐབས་གཅིག་དང་བཅས་ལུས་ལ་གནས། །ཟླ་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཞག་དེ་དག །ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས། །དུས་སྦྱོར་རྒྱུ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །དབྱེ་བས་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཡིན། །དེ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི། །རྣམ་གསུམ་ཞེ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཞེ་ལྔ་ཞེ་གསུམ་ཟུང་རྣམས་སོ། །ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་རྣམ་དྲུག་སྟེ། །དགུ་དང་བཅུ་གསུམ་བཅུ་དགུ་དང་། །ཉེར་ལྔ་སོ་གཉིས་སོ་བཞི་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཐབས་ཤེས་དང་བཅས་གྲངས་རྣམས་སོ། །ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དང་། །དགྱེས་རྡོར་སོགས་རྣམས་མ་རྒྱུད་ཀྱི། །སྡོམ་པའི་ནང་དུ་འདུས་པར་གསུངས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་གསང་བར་བསྡུ། །ངག་དབང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀུན་ཀྱང་འདུས་ཏེ། །བྱ་སྤྱོད་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཡིན། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རླུང་བཤད་དོ། །རྩ་ཡང་དེ་བཞིན་གསུངས་པ་ནི། །སྙིང་ག་སྲོག་ནི་དུས་འཁོར་ལོ།

 །ཀུན་གཞི་ཡིད་བཅས་ཡུལ་སྣང་གི །ནུས་པ་མ་རྟོགས་རྟོག་དབང་གིས་ཏེ། །འོན་ཀྱང་བདག་སོགས་བྱེད་པ་པོ། །དགག་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཡོད། །བདག་དང་གང་ཟག་བརྟགས་པར་བརྗོད། །བདེན་པའི་རྫས་གྲུབ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཡོད་ན་འབད་མེད་ཐར་པའམ། །ཐར་མེད་སྐྱོན་འགྱུར་
ཞེས་སུ་བསྟན། །དེ་སོགས་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཡི། །སྤང་གཉེན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་བཞིན། །འདིར་ནི་ཡུལ་སྣང་ལུས་འདི་ལ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ངེས་པ་ཡིས། །སྤང་གཉེན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལྡན་པའི། །སྐྱེས་བུ་ལོ་བརྒྱའི་རླུང་ཇི་སྙེད། །བསྡོམས་ན་བྱེ་བ་བདུན་ཅུ་བདུན། །ས་ཡ་བདུན་དང་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །ཡོད་པས་སྦྱང་གཞི་དེ་སྦྱོང་བའི། །ཆོས་སྒོ་དེ་དང་མཉམ་པ་ཡིན། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རགས་རིམ་གྲངས། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཇི་སྙེད། །རྒྱུ་བ་མྱང་འདས་ལམ་ལྡན་པ། །གཉེན་པོའི་མཆོག་སྟེ་བླ་མེད་རྒྱུད། །དེ་ཕྱིར་ལོ་བརྒྱའི་ཡེ་ཤེས་རླུང་། །བསྡོམས་པས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི། །ལོ་གསུམ་ཞག་ནི་སྟོང་བརྒྱད་ཅུ། །ལོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེ་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུམ་སྟེ། །བགྲོད་པ་རིགས་དྲུག་རྒྱུད་དུ་བཤད། །ཟླ་བའི་དབྱེ་བའི་རིགས་རྣམས་ནི། །སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་རྒྱུད་དུ་བཤད། །གཡས་གཡོན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི། །དབྱེ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱུད། །རྩ་རྒྱུད་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རུ། །ཕྱག་
གྲངས་དག་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཨ་སོགས་དབྱངས་ནི་སུམ་ཅུ་དྲུག །ཀ་སོགས་གསལ་བྱེད་དེ་དང་མཉམ། །རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་གཙོ་བོར་གསུངས། །རེ་རེའང་རྒྱུད་ཕྲན་སུམ་ཅུ་སྟེ། །སྟོང་དང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཡིན་པར་བཤད། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ཡི། །རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྡན་པ་སྟེ། །ཐིག་ལེ་ཚེག་དྲག་གྲི་གུག་གི །དབྱེ་བས་ཐུང་རིང་ཤིན་ཏུ་རིང་། །གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དབྱངས་དྲུག་བསྒྱུར། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བའི་དབྱངས། །ཉིན་མཚན་དབྱངས་ཀྱང་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དབུགས་གྲངས་ཞག་གཅིག་དང་། །ལོ་གཅིག་ཆུ་ཚོད་དབྱངས་མཐུན་ཕྱིར། །གསལ་བྱེད་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཞིབ་ཏུ་དབྱངས་འཆར་ནང་དུ་ལྟོས། །བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས། །རྣམ་དབྱེ་བདུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ད་ནི་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་རྒྱུད། །དེ་དག་གཙོ་བོར་ཅུང་ཟད་བརྗོད། །ལོ་གསུམ་ཞག་ལ་བདུན་གྱིས་བགོས། །བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། །དུས་འཁོར་ཉུང་ངུའི་ལྷ་གྲངས་ཏེ། །ལྷག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་བདག་ཉིད་གསུངས། །ཟླ་བའི་ཆ་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །དེས་ཕྱེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །བདག་པོ་འཁྲིག་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ངེས་
བརྗོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་རུ་བཤད། །བསྡུས་ན་དཔའ་མོ་སུམ་ཅུ་བདུན། །ཐབས་གཅིག་དང་བཅས་ལུས་ལ་གནས། །ཟླ་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་ཞག་དེ་དག །ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས། །དུས་སྦྱོར་རྒྱུ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །དབྱེ་བས་ལྔ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཡིན། །དེ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི། །རྣམ་གསུམ་ཞེ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཞེ་ལྔ་ཞེ་གསུམ་ཟུང་རྣམས་སོ། །ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་རྣམ་དྲུག་སྟེ། །དགུ་དང་བཅུ་གསུམ་བཅུ་དགུ་དང་། །ཉེར་ལྔ་སོ་གཉིས་སོ་བཞི་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །ཐབས་ཤེས་དང་བཅས་གྲངས་རྣམས་སོ། །ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དང་། །དགྱེས་རྡོར་སོགས་རྣམས་མ་རྒྱུད་ཀྱི། །སྡོམ་པའི་ནང་དུ་འདུས་པར་གསུངས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་གསང་བར་བསྡུ། །ངག་དབང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀུན་ཀྱང་འདུས་ཏེ། །བྱ་སྤྱོད་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཡིན། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རླུང་བཤད་དོ། །རྩ་ཡང་དེ་བཞིན་གསུངས་པ་ནི། །སྙིང་ག་སྲོག་ནི་དུས་འཁོར་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的完整直译：
一切基与意及其所显现的对境，由于不了解其力量而受概念主导。然而，为了遮破我等作为行为者，佛陀曾有所宣说。我与人皆称为假立，真实的实体微尘亦无有。若有，则无需努力获得解脱，或不能解脱之过患，如是宣说。这些显现于心的应断所缘及对治，如智者所言。此处，对于所显现的对境以及此身，通过气脉明点的确定性，如来宣说了应断所缘及对治。特别是，具有金刚身的人，一百年内有多少气息，总计为七千七百七十六百万六十万。为净化这些所净基础，法门的数量与之相等。八万四千是粗略数量。在这些中，智慧气有多少，运行于涅槃道中的，是对治的最胜，即无上续部。因此，百年智慧气的总和，三年零三个月，即一千零八十天。三年分为身语意三方面，故有身、语、意三续部；又说行于六道之续。月份分类中，有三十六续。右左、方便与智慧的区分，则有方便续与智慧续。根本续有七十二。这是在《空行海》中所说的礼拜数量。
阿等母音三十六，卡等子音与之等同，被称为表达文字的主要部分。每一个又有三十支续，共一千八百，如是所说。二万一千六百是续部的支分，加上点、顿号、弯勾的区分，分为短、长、极长。子音三十乘以母音六，得三百六十基本音。日夜音调也是六十，因此，一天的呼吸数量，以及一年的时辰与音调相合，子音也与之相应。详细的音调生起请查阅内部。无上续部的集合，已在第七分类中说明。
现在，略述方便智慧无二续，其主要内容如下：三年日数除以七，得一百五十四，这是时轮最小的尊格数量；余二是方便智慧自性所说。月的部分有十五，由此分类得七十二，被称为主尊、合一及瑜伽女的《决定宣说续》中的尊格。总括而言，三十七勇女加一方便住于身中。半月三倍的日数，特别是方便续，由十二宫的运行分类，为五百四十。在这些中，《幻网》有三类四十九的曼荼罗，以及四十五、四十三等配对，共二百七十四。《具德集会》有六类：九、十三、十九、二十五、三十二、三十四，通过方便与智慧的区分，共二百六十四。这些是包含方便智慧的数目。《嘎巴拉》、《金刚》、《甘露》、《喜金刚》等，归入母续的三昧耶内，如是所说。《阎摩敌》等归入密集。《语自在》、《时轮》等，具有吉祥星宿曼荼罗者，瑜伽续等亦归入其中；事行续是其支分。这是对智慧气的解说。
脉也是如此所说，心间的生命是时轮。


 །རོ་རྐྱང་ཞབས་ཀྱི་
རང་བཞིན་ཏེ། །སྙིང་གར་སངས་རྒྱས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། །ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དུ་བརྗོད། །བུམ་པ་བཤང་གཅི་ཤ་དང་རྐང་། །ཁུ་ཁྲག་ཡིན་ཏེ་གཙུག་ཏོར་ནི། །ནོར་བུ་གཎྜི་ཤིང་དང་དུང་། །ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཡུམ། །མིག་སོགས་དྲུག་དང་ཡུལ་རྣམས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་མོར་བཅས། །རྐང་སོགས་ལས་དབང་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །ལྟེ་བའི་རྩ་རྣམས་འཇིགས་མ་སོགས། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ཡིན། །ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་རྩའི་འཁོར་ལོ། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་པ་ཡིན། །སོར་ཚིགས་ཀླུ་དང་གཏུམ་མོ་སྟེ། །བ་སྤུ་འབྱུང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་དང་མི་འདོད་རྟོག་པ་ཀུན། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ། །རྩ་ཁམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི། །དབྱེ་བས་སྟོང་དང་བརྒྱད་ཅུའོ། །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ནི། །རྩ་གསུམ་བདུད་བྲལ་བཅས་པ་དང་། །སྙིང་གར་ཡུམ་བཞི་མཆོད་པ་བཞི། །རྩ་ཆེན་ཉེར་བཞི་རྣལ་འབྱོར་མ། །རབ་གཏུམ་སོགས་ཡིན་དེ་ན་ཁམས། །ཐོད་པའི་དུམ་སོགས་དཔའ་བོར་གསུངས། །ཁྭ་གདོང་ལ་སོགས་ཁྲོ་བཅུར་མཚུངས། །ཐིམ་དང་ལོངས་སྦྱོད་བདག་པོའི་ཕྱིར། །ལྷ་ནི་
བདུན་བཅུ་གཉིས་རང་བཞིན། །འཁོར་ལོའི་འདབ་མ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། །ལྷ་རུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་གསུངས། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་བཤད་བྱ་བ། །ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །ཁམས་བཞི་རེག་བཅས་ལྷ་མོ་ལྔ། །མིག་གཉིས་ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྣ་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །སྣ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཏེ། །ལྕེ་ལ་བཞུགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་། །ཡིད་ནི་འཇམ་དཔལ་ཁམས་རྣམས་ལ། །སྒྲིབ་སེལ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ལ་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །རྩ་རྒྱུས་བྱམས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ཚིགས་དང་ཁ་གསང་བ། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ལྟེ་བར་ལས་ཀྱི་རིགས་སྐྱེས་པ། །མཁྱེན་དང་གཏུམ་སོགས་ལྷ་མོ་ནི། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སོགས་སྙིང་གར་དགུ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་གསུངས་པ་སྟེ། །པདྨའི་སྒྲོན་མ་སོགས་བཅུ་དྲུག །མགྲིན་པར་པདྨའི་རང་བཞིན་ལ། །སྤྱི་བོར་རབ་ཏུ་སད་ལ་སོགས། །འཁོར་ལོ་རིགས་ལྡན་སུམ་ཅུ་གཉིས། །རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་གསུངས། །དེ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་རྣམས། །རྐྱང་པ་ཕྱོགས་རེ་ཆ་ལྡན་པ། །གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཏེ། །དཔེར་
ན་དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུ་ནི། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་རྐྱང་ཡིན་བཞིན། །ཐམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཡིན། །མདོར་ན་རྩ་ནི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་ནི་སྔགས་དང་ཡི་གེའོ། །ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་རྫོགས་རིམ་མོ། །དེ་བཞིན་སྦྱིན་སྲེག་ལས་རྣམས་ཀུན། །ནང་གི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན། །འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་ས་དང་ལམ་དང་གཟུངས། །ཏིང་འཛིན་རབ་འབྱམས་ལྷ་དང་སྔགས། །ལུས་སེམས་ནང་གི་དབྱེ་བ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པས་གསུངས། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་བསྟན་པ་སྟེ་དགུ་པའོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
右脉与左脉是脚的自性，心间有佛与八位天女，被称为各种智慧的佛母。瓶为大小便、肉与腿，精液与血是佛顶，宝珠、木槌与法螺，蕴与界是佛母，眼等六根及其对境，是菩萨与天女。腿等为业力十忿怒尊，脐部脉为怖畏母等，是语坛城的自性。十二大关节是脉轮，是身坛城所在。指节是龙与拙火，毛孔是部多的自性。一切喜欢与不喜欢的念头，连同供养天女，脉与界由方便与智慧的区分，共一千零八十。
吉祥胜乐轮中，有三脉与离魔，心间有四母与四供养，二十四大脉为瑜伽母，如极忿怒等，其中界，颅骨片等说为勇士，乌面等同于十忿怒尊。为了融入与享用主权，自性为七十二尊，轮的花瓣一百二十，金刚空行中说为尊。
所要解说的吉祥集会，五蕴是五佛，四界加触为五佛母，两眼是地藏，耳是金刚手，鼻是虚空藏，舌上安住世间自在，意是文殊，对于诸界，是除障，对于身，称为普贤，脉与筋是弥勒。肢节与孔窍，是十忿怒尊的自性，脐轮出生事业种姓，具智与忿等天女，说有六十四位。金刚界等九尊在心间，说为金刚种姓，莲花灯等十六，在喉为莲花自性，顶轮有极醒等，轮种姓有三十二，详细在《金刚鬘》中所说。这些诸多坛城，有单一、片面、具支分，所有宣说的在此汇集，例如喜金刚九尊，如同是心轮单一一样，一切皆为身之脉气。总之，脉是身，气是咒与文字，明点是微细圆满次第。同样，火供等所有事业，是内在所净基与能净法。此处只略说一部分。
同样地，地与道与陀罗尼，无量三昧定、本尊与咒语，依靠身心内部的区分，一切遍知者皆有所宣说。此乃《显明甚深内义》中第九章：宣说法的所净基与能净法。


 ༈ །དེ་ལྟར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །སེམས་ཀྱི་ཆ་ལས་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འདི་དོན་གནད་འཆིང་བ། །ལམ་རིམ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །གང་ཟག་བདག་མེད་ཞི་བ་ཙམ། །མྱུར་བ་སྲིད་པ་ལན་གསུམ་སྟེ། །རྒྱུན་ཞུགས་འགོར་ནའང་ལན་བདུན་ཡིན། །དེ་ནི་རང་དོན་ཞི་བ་ཙམ། །རང་རྒྱལ་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ནས། །བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡིས་འགྲུབ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་གསུམ། །འདིར་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
གྱིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དེ་ལས། །བྱ་སྤྱོད་ཚུལ་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཙམ། །ལྡན་ཡང་མི་ཚེ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མི་ཚེ་བཅུ་དྲུག་ཡིན། །བླ་ན་མེད་པ་ཚེ་གཅིག་གིས། །བརྩོན་ལྡན་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དང་པོར་དབང་ཐོབ་བསྐྱེད་རྫོགས་ནི། །ལེགས་ཤེས་མོས་སྒྲུབ་ཚོགས་ལམ་སྟེ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་ཤེས་ནས། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་གནས་དྲོད་ཐོབ་ནས། །སྦྱོར་ལམ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ཚེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སྦྱོར་ལམ་བགྲོད་ནས་མཐོང་བར་སྦྱོར། །འདི་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པ་དང་། །བསམ་གཏན་བཞི་ལྡན་ལམ་ཡིན་ཏེ། །རྩ་ནི་སྦྱང་བ་ཞེས་ཀྱང་བཤད། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ཡིས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་གསུངས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་སྦྱོར་ལྡན་པས། །མཐོང་ལམ་ལ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཡང་དག་འཇུག །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས། །རྗེས་དྲན་ཡན་ལག་སྦྱང་བྱས་ནས། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ནི། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་འགྲུབ་
སྟེ། །གཞན་དོན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་དང་བཅས། །དང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི། །རླུང་དང་རྟོག་པ་ལྷན་ཅིག་དག །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལམ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གསང་བར་འགག་པ་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་ཡིས་མ་རིག་སྐྱེ་ཤི་འགག །གསུམ་པར་དེ་ཉིད་དག་པ་སྟེ། །ལྟེ་བར་དེ་བཞིན་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་པ་སྙིང་ག་སྟེ། །བརྒྱད་དང་དགུ་པ་མགྲིན་པ་ལ། །བཅུ་དང་བཅུ་གཅིག་སྤྱི་བོར་བཤད། །དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་རླུང་འགག་པས། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འགག་པ་དང་། །མས་བརྟེན་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡིན། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་འགྲུབ། །ལོ་གསུམ་ཟླ་ཕྱེད་གསུམ་དག་པས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་འགྲུབ་པ་ཡིན། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །སྦྱོར་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །དབྱེ་བ་དཔག་མེད་འདིར་མ་བརྗོད། །ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྔ་མའི་སྦྱང་གཞི་དང་མཚུངས་ཐོབ། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལས། ལམ་དང་རིམ་པ་སྦྱར་བ་སྟེ་བཅུ་པའོ། ༈ །དེ་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས། །སྡུད་པའི་རིམ་པ་གསལ་བཤད་བྱ། །
ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ནི། །ངེས་མེད་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་ཕྱིར། །ཐ་མལ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་འདི་ལ། །སྐྱེས་ནས་ལོ་གཅིག་བར་དུ་ནི། །ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་ནས་ཞག་རེ་རྩ་གཉིས་གཉིས། །ནུས་པ་སྐམས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས། །བསྡུད་པ་རགས་པའི་རིམ་པའོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
如是脉、气、明点三者，从心的部分而显现，因此掌握此义要点，超胜于一切道次第。人无我的寂静而已，迅速者为三世，预流果者即使耽延也是七世，那只是自利的寂静而已。独觉从二十劫起，麟角喻独觉以百劫成就。利益一切众生的菩萨需三无数劫。此处，以方便的殊胜，较彼波罗蜜多道，事行续的善巧方便，纵有彼等也需六十世，瑜伽续需十六世，无上续一世，精进者必定能成就。首先获得灌顶，善知生圆次第，信解修行为资粮道，了知脉、气、明点要点后，住于普贤行，获得暖相后，即是安住加行道。那时以修行誓言，经由加行道而趋入见道。这是各别摄持以及具足四禅的道，也称为净化脉。由圆满禅定支分，获得五种神通，如是所说。进入身坛城中。之后，具足调息瑜伽，趣入见道。以恒常执持之力，真实趣入金刚萨埵，称为风瑜伽。以无戏论及极无戏论，修习随念支分后，三摩地智慧瑜伽，由遍胜所成就，伴随利他福德行。
第一种，一百一十八气与分别念一同清净，这是世间道。第二种，明点一同堵塞密处，是见道。以此遮断无明生死。第三，彼等自身清净，脐轮同样第四与第五，第六与第七是心间，第八与第九在喉部，第十与第十一说在顶轮。此后，顶髻气堵塞，那时说能获得佛果。十二缘起断灭，下依十六喜，成就空性与悲心无别。以三年零三个半月清净，成就智慧身。通过脉、气、明点三种，是六支瑜伽究竟的果。无量分类此处未述。所有智慧次第，也与前面所净基相应而获得。
此乃《显明甚深内义》中第十章：道与次第相配。
接下来，明确解说脉、气、明点收摄的次第。智慧瑜伽的成就，因获得对无定心的自在，此普通的金刚身，从出生至一岁，能产生一切，之后每日二脉二脉，能力干涸，如是所说。一百年七千七百二十，是粗略收摄的次第。


 །ཞིབ་པར་ལོ་ནི་དགུ་བཅུ་དྲུག །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་བར། །ཕྲ་བའི་རྩ་ཀུན་སྡུད་པ་སྟེ། །དྲུག་ཁྲི་དགུ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་དང་། །ལྔ་བཅུ་བསྡུད་གྱུར་ཉིན་རེ་གཉིས། །དེ་འོག་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལ། །ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དག །ཚིགས་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་རྩ། །ཞག་ནི་གསུམ་གསུམ་རེ་རེ་སྐམས། །སོར་ཚིགས་རྩ་ཡང་དེ་དང་མཉམ། །ལྟེ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་ཁྱིམ་ནི། །རླུང་གི་ནུས་དང་མཚུངས་པར་བསྡུད། །སྤྱི་བོ་ཞག་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །མགྲིན་པར་ཟླ་གཅིག་གསང་རྩ་མཚུངས། །སྙིང་གའི་ཞག་བརྒྱད་ནང་དུ་འདོར། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་དྲུག་ཏུ། །གཙུག་ཏོར་རྩ་བཞི་དང་བཅས་ཡིན། །རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ། །རྩ་ཆེན་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་ནི། །ལྟེ་བ་དང་མཚུངས་ལོ་གསུམ་སྡུད། །ཐིམ་དང་
ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོ་ཡི། །རྩ་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །ཕྱོགས་གསུམ་ནང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་རྩ་ཆེན་རྣམས། །བསྐམས་ཏེ་རླུང་རྣམས་མི་རྒྱུ་བ། །དེ་ནས་ཞག་གཅིག་ནས་འཕོའོ། །རླུང་གི་སྡུད་རིམ་བསྟན་པ་ནི། །རླུང་བཅུ་ཟླ་བཅུ་ནས་རྫོགས་ཏེ། །སྐྱེས་ནས་དུས་སུ་འཆི་བ་གང་། །ལོ་ནི་བཅུ་བཅུ་རིམ་པ་ལྟར། །ནོར་རྒྱལ་ལྷ་སྦྱིན་རྩངས་རུས་སྦལ། །ཀླུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་མཉམ་གནས་དང་། །གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་སེལ་སྲོག་རླུང་གི །སྟོབས་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པར། །འགྱུར་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་གསུངས། །རྒྱས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་གང་། །སྐྱེས་ནས་ལོ་གཅིག་རླུང་རྣམས་ཀྱི། །དུས་སྦྱོར་གྲངས་ཀུན་མཉམ་པར་རྒྱུ། །དེ་ནས་བགྲོད་པ་གསུམ་པ་ལ། །མཁའ་རུ་རླུང་གཅིག་རྒྱུ་བ་འཕེལ། །བགྲོད་པ་བཞི་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །ལོ་གཉིས་པ་ལ་ས་རླུང་དུ། །གཡས་པར་རླུང་གཉིས་འཕེལ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རེ་མོས་རེ་རེ་འཕེལ། །ཕྱོགས་གསུམ་མ་ཚང་ལོ་བདུན་ན། །ཆུ་སྲང་གཅིག་འགྱུར་དེ་ནས་ནི། །གཡོན་དང་གཡས་སུ་རིམ་པ་བཞིན། །ལོ་རེ་ཆུ་སྲང་རེ་རེ་འཕེལ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་
བདུན་ལོན་ནས་ནི། །ཆུ་ཚོད་གཅིག་འགྱུར་གཡོན་ནས་རྒྱུ། །དེ་ནས་བགྲོད་པ་རེ་རེ་བཞིན། །ལོ་ནི་སུམ་ཅུར་དབྱུ་གུ་འཕེལ། །གཡོན་དང་གཡས་པ་རིམ་པ་བཞིན། །མཁའ་དང་ས་རླུང་གནས་དེར་འབྱུང་། །དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་ཟླ་བ་ནི། །བཅུ་གཅིག་ལོན་ནས་གཡོན་དུ་ནི། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཞག་གཅིག་རྒྱུ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ན། །འཕོ་བར་འགྱུར་བ་ལོ་བརྒྱ་ཡིན། །ད་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི། །དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ངེས་པ་ནི། །ཟླ་བ་སོ་བདུན་ཕྱེད་བཅས་ལ། །ཞག་གི་འཕེལ་བ་སོ་གསུམ་སྟེ། །སོ་བཞི་ཕྱེད་བཅས་ཞག་གྲངས་ལ། །རེ་རེ་འཕེལ་འགྱུར་སུམ་ཅུའི་བར། །ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་དྲུག་ཅུ། །གཡོན་དུ་མཁའ་ནས་རིམ་པ་ལྟར། །གསུམ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྩ་དྲུག་དྲུག །སྐམས་ཤིང་མི་མཉམ་རྒྱུ་བ་འཕེལ། །དེ་བཞིན་གཡས་ནས་མཉམ་པ་རུ། །གཉིས་བཞི་ལ་སོགས་ས་རླུང་ནས། །བསྡུད་རིམ་འགག་ཅིང་ཁྱིམ་དྲུག་སྟོངས། །དེ་རྗེས་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་ལ། །གཡོན་ནས་སོ་གཅིག་སྙིང་སྟོབས་ཟད། །གཡས་ནས་སོ་གཉིས་རྡུལ་ཟད་བྱེད། །རྩ་བའི་རྩ་ཆེན་དྲུག་དྲུག་འགག །དེ་རྗེས་སོ་གསུམ་རླུང་ཀུན་
ཟད། །མུན་པ་ཆེན་པོ་ཟད་བྱེད་རླུང་། །ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ཞིང་འཕོ་བར་བྱེད། །སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ཀྱིས་བགོས་པས། །དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་དུས་མིན་ཉི་མ་ཡི། །འཆི་ལྟས་ངེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཡས་སུ་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་བ་ནི། །ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ན་འཆིའོ། །ལྔ་རྒྱུ་ལོ་གསུམ་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །བཅུ་རྒྱུ་ལོ་གཉིས་ཚེ་ཡིན་ནོ།

 །ཞིབ་པར་ལོ་ནི་དགུ་བཅུ་དྲུག །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་བར། །ཕྲ་བའི་རྩ་ཀུན་སྡུད་པ་སྟེ། །དྲུག་ཁྲི་དགུ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་དང་། །ལྔ་བཅུ་བསྡུད་གྱུར་ཉིན་རེ་གཉིས། །དེ་འོག་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལ། །ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དག །ཚིགས་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་རྩ། །ཞག་ནི་གསུམ་གསུམ་རེ་རེ་སྐམས། །སོར་ཚིགས་རྩ་ཡང་དེ་དང་མཉམ། །ལྟེ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་ཁྱིམ་ནི། །རླུང་གི་ནུས་དང་མཚུངས་པར་བསྡུད། །སྤྱི་བོ་ཞག་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །མགྲིན་པར་ཟླ་གཅིག་གསང་རྩ་མཚུངས། །སྙིང་གའི་ཞག་བརྒྱད་ནང་དུ་འདོར། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་དྲུག་ཏུ། །གཙུག་ཏོར་རྩ་བཞི་དང་བཅས་ཡིན། །རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ། །རྩ་ཆེན་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་ནི། །ལྟེ་བ་དང་མཚུངས་ལོ་གསུམ་སྡུད། །ཐིམ་དང་
ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོ་ཡི། །རྩ་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །ཕྱོགས་གསུམ་ནང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་རྩ་ཆེན་རྣམས། །བསྐམས་ཏེ་རླུང་རྣམས་མི་རྒྱུ་བ། །དེ་ནས་ཞག་གཅིག་ནས་འཕོའོ། །རླུང་གི་སྡུད་རིམ་བསྟན་པ་ནི། །རླུང་བཅུ་ཟླ་བཅུ་ནས་རྫོགས་ཏེ། །སྐྱེས་ནས་དུས་སུ་འཆི་བ་གང་། །ལོ་ནི་བཅུ་བཅུ་རིམ་པ་ལྟར། །ནོར་རྒྱལ་ལྷ་སྦྱིན་རྩངས་རུས་སྦལ། །ཀླུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་མཉམ་གནས་དང་། །གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་སེལ་སྲོག་རླུང་གི །སྟོབས་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པར། །འགྱུར་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་གསུངས། །རྒྱས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་གང་། །སྐྱེས་ནས་ལོ་གཅིག་རླུང་རྣམས་ཀྱི། །དུས་སྦྱོར་གྲངས་ཀུན་མཉམ་པར་རྒྱུ། །དེ་ནས་བགྲོད་པ་གསུམ་པ་ལ། །མཁའ་རུ་རླུང་གཅིག་རྒྱུ་བ་འཕེལ། །བགྲོད་པ་བཞི་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །ལོ་གཉིས་པ་ལ་ས་རླུང་དུ། །གཡས་པར་རླུང་གཉིས་འཕེལ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རེ་མོས་རེ་རེ་འཕེལ། །ཕྱོགས་གསུམ་མ་ཚང་ལོ་བདུན་ན། །ཆུ་སྲང་གཅིག་འགྱུར་དེ་ནས་ནི། །གཡོན་དང་གཡས་སུ་རིམ་པ་བཞིན། །ལོ་རེ་ཆུ་སྲང་རེ་རེ་འཕེལ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་
བདུན་ལོན་ནས་ནི། །ཆུ་ཚོད་གཅིག་འགྱུར་གཡོན་ནས་རྒྱུ། །དེ་ནས་བགྲོད་པ་རེ་རེ་བཞིན། །ལོ་ནི་སུམ་ཅུར་དབྱུ་གུ་འཕེལ། །གཡོན་དང་གཡས་པ་རིམ་པ་བཞིན། །མཁའ་དང་ས་རླུང་གནས་དེར་འབྱུང་། །དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་ཟླ་བ་ནི། །བཅུ་གཅིག་ལོན་ནས་གཡོན་དུ་ནི། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཞག་གཅིག་རྒྱུ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ན། །འཕོ་བར་འགྱུར་བ་ལོ་བརྒྱ་ཡིན། །ད་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི། །དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ངེས་པ་ནི། །ཟླ་བ་སོ་བདུན་ཕྱེད་བཅས་ལ། །ཞག་གི་འཕེལ་བ་སོ་གསུམ་སྟེ། །སོ་བཞི་ཕྱེད་བཅས་ཞག་གྲངས་ལ། །རེ་རེ་འཕེལ་འགྱུར་སུམ་ཅུའི་བར། །ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་དྲུག་ཅུ། །གཡོན་དུ་མཁའ་ནས་རིམ་པ་ལྟར། །གསུམ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྩ་དྲུག་དྲུག །སྐམས་ཤིང་མི་མཉམ་རྒྱུ་བ་འཕེལ། །དེ་བཞིན་གཡས་ནས་མཉམ་པ་རུ། །གཉིས་བཞི་ལ་སོགས་ས་རླུང་ནས། །བསྡུད་རིམ་འགག་ཅིང་ཁྱིམ་དྲུག་སྟོངས། །དེ་རྗེས་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་ལ། །གཡོན་ནས་སོ་གཅིག་སྙིང་སྟོབས་ཟད། །གཡས་ནས་སོ་གཉིས་རྡུལ་ཟད་བྱེད། །རྩ་བའི་རྩ་ཆེན་དྲུག་དྲུག་འགག །དེ་རྗེས་སོ་གསུམ་རླུང་ཀུན་
ཟད། །མུན་པ་ཆེན་པོ་ཟད་བྱེད་རླུང་། །ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ཞིང་འཕོ་བར་བྱེད། །སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ཀྱིས་བགོས་པས། །དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་དུས་མིན་ཉི་མ་ཡི། །འཆི་ལྟས་ངེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཡས་སུ་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་བ་ནི། །ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ན་འཆིའོ། །ལྔ་རྒྱུ་ལོ་གསུམ་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །བཅུ་རྒྱུ་ལོ་གཉིས་ཚེ་ཡིན་ནོ།

 །ཞིབ་པར་ལོ་ནི་དགུ་བཅུ་དྲུག །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་བར། །ཕྲ་བའི་རྩ་ཀུན་སྡུད་པ་སྟེ། །དྲུག་ཁྲི་དགུ་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་དང་། །ལྔ་བཅུ་བསྡུད་གྱུར་ཉིན་རེ་གཉིས། །དེ་འོག་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ལ། །ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དག །ཚིགས་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་རྩ། །ཞག་ནི་གསུམ་གསུམ་རེ་རེ་སྐམས། །སོར་ཚིགས་རྩ་ཡང་དེ་དང་མཉམ། །ལྟེ་བའི་དྲུག་ཅུ་རྩ་ཁྱིམ་ནི། །རླུང་གི་ནུས་དང་མཚུངས་པར་བསྡུད། །སྤྱི་བོ་ཞག་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །མགྲིན་པར་ཟླ་གཅིག་གསང་རྩ་མཚུངས། །སྙིང་གའི་ཞག་བརྒྱད་ནང་དུ་འདོར། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་དྲུག་ཏུ། །གཙུག་ཏོར་རྩ་བཞི་དང་བཅས་ཡིན། །རྩ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ། །རྩ་ཆེན་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་ནི། །ལྟེ་བ་དང་མཚུངས་ལོ་གསུམ་སྡུད། །ཐིམ་དང་
ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོ་ཡི། །རྩ་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །ཕྱོགས་གསུམ་ནང་དུ་སྡུད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་རྩ་ཆེན་རྣམས། །བསྐམས་ཏེ་རླུང་རྣམས་མི་རྒྱུ་བ། །དེ་ནས་ཞག་གཅིག་ནས་འཕོའོ། །རླུང་གི་སྡུད་རིམ་བསྟན་པ་ནི། །རླུང་བཅུ་ཟླ་བཅུ་ནས་རྫོགས་ཏེ། །སྐྱེས་ནས་དུས་སུ་འཆི་བ་གང་། །ལོ་ནི་བཅུ་བཅུ་རིམ་པ་ལྟར། །ནོར་རྒྱལ་ལྷ་སྦྱིན་རྩངས་རུས་སྦལ། །ཀླུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་མཉམ་གནས་དང་། །གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་སེལ་སྲོག་རླུང་གི །སྟོབས་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པར། །འགྱུར་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར་གསུངས། །རྒྱས་པར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། །སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་གང་། །སྐྱེས་ནས་ལོ་གཅིག་རླུང་རྣམས་ཀྱི། །དུས་སྦྱོར་གྲངས་ཀུན་མཉམ་པར་རྒྱུ། །དེ་ནས་བགྲོད་པ་གསུམ་པ་ལ། །མཁའ་རུ་རླུང་གཅིག་རྒྱུ་བ་འཕེལ། །བགྲོད་པ་བཞི་པར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །ལོ་གཉིས་པ་ལ་ས་རླུང་དུ། །གཡས་པར་རླུང་གཉིས་འཕེལ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རེ་མོས་རེ་རེ་འཕེལ། །ཕྱོགས་གསུམ་མ་ཚང་ལོ་བདུན་ན། །ཆུ་སྲང་གཅིག་འགྱུར་དེ་ནས་ནི། །གཡོན་དང་གཡས་སུ་རིམ་པ་བཞིན། །ལོ་རེ་ཆུ་སྲང་རེ་རེ་འཕེལ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་
བདུན་ལོན་ནས་ནི། །ཆུ་ཚོད་གཅིག་འགྱུར་གཡོན་ནས་རྒྱུ། །དེ་ནས་བགྲོད་པ་རེ་རེ་བཞིན། །ལོ་ནི་སུམ་ཅུར་དབྱུ་གུ་འཕེལ། །གཡོན་དང་གཡས་པ་རིམ་པ་བཞིན། །མཁའ་དང་ས་རླུང་གནས་དེར་འབྱུང་། །དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་ཟླ་བ་ནི། །བཅུ་གཅིག་ལོན་ནས་གཡོན་དུ་ནི། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཞག་གཅིག་རྒྱུ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ན། །འཕོ་བར་འགྱུར་བ་ལོ་བརྒྱ་ཡིན། །ད་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི། །དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ངེས་པ་ནི། །ཟླ་བ་སོ་བདུན་ཕྱེད་བཅས་ལ། །ཞག་གི་འཕེལ་བ་སོ་གསུམ་སྟེ། །སོ་བཞི་ཕྱེད་བཅས་ཞག་གྲངས་ལ། །རེ་རེ་འཕེལ་འགྱུར་སུམ་ཅུའི་བར། །ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་དྲུག་ཅུ། །གཡོན་དུ་མཁའ་ནས་རིམ་པ་ལྟར། །གསུམ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྩ་དྲུག་དྲུག །སྐམས་ཤིང་མི་མཉམ་རྒྱུ་བ་འཕེལ། །དེ་བཞིན་གཡས་ནས་མཉམ་པ་རུ། །གཉིས་བཞི་ལ་སོགས་ས་རླུང་ནས། །བསྡུད་རིམ་འགག་ཅིང་ཁྱིམ་དྲུག་སྟོངས། །དེ་རྗེས་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་ལ། །གཡོན་ནས་སོ་གཅིག་སྙིང་སྟོབས་ཟད། །གཡས་ནས་སོ་གཉིས་རྡུལ་ཟད་བྱེད། །རྩ་བའི་རྩ་ཆེན་དྲུག་དྲུག་འགག །དེ་རྗེས་སོ་གསུམ་རླུང་ཀུན་
ཟད། །མུན་པ་ཆེན་པོ་ཟད་བྱེད་རླུང་། །ཞག་གཅིག་རྒྱུ་ཞིང་འཕོ་བར་བྱེད། །སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ཀྱིས་བགོས་པས། །དབུ་མའི་འཆི་ལྟས་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་དུས་མིན་ཉི་མ་ཡི། །འཆི་ལྟས་ངེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཡས་སུ་ཞག་གཅིག་རྒྱུ་བ་ནི། །ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ན་འཆིའོ། །ལྔ་རྒྱུ་ལོ་གསུམ་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །བཅུ་རྒྱུ་ལོ་གཉིས་ཚེ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是对您提供的藏文文本的完整直译：
细分之年为九十六，十一个半月期间，所有细微脉收缩，六万九千七百五十（脉）收缩每日两次。此后三年三个月，二千二百五十的大节三百六十脉，每三天干涸一条。指节脉也同时干涸。脐轮六十条脉家，与风力相等地收缩。头顶十五天，喉部一个月密脉相同。心轮八天内弃。如是百零六轮，连同顶髻四脉。二十四条脉，六十条大脉，与脐轮相同三年收缩。消融与享用主的七十二条根脉，三个月内收缩。如是轮脉与大脉，干涸后风不行，从那时一日后迁移。
风收缩次第教示为，十种风十个月后完毕，从出生到死亡时间，按照十年十年顺序，财神、施天、燥、龟、龙、遍行、平住、上行、下泄、命风的力量，一一融入，如《金刚鬘经》所说。详细在《时轮》中，寿命百岁之人，出生后一年，诸风时节数都平均而行。然后在第三运行期，空中一种风的行进增加。第四运行期无增减。第二年地风中，右侧两风增加。如此轮流各自增加。未满三方七年时，一水秤变化，之后左右依序，每年水秤各增一。六十七岁后，一时辰变化从左行。之后每个运行期，三十年中增一箭度。左右依序，空风与地风在那处生起。九十六年十一个月后，左侧中空性一天运行。然后三年零三个月，将迁移，这是一百岁。
现在，三年零三个月的中脉死兆确定是，三十七个半月内，日增加三十三，三十四半日数中，各增一直至三十。脐轮宫六十脉，从左空依次，每三三脉六六条，干涸不平衡运行增加。同样从右均等，二四等地风中，收缩次第阻断六宫空。其后三个月中，从左三十一勇力尽，从右三十二尘尽。根本大脉六六阻断。之后三十三所有风尽。大黑暗尽风，一天运行后迁移。三十二半分割，是中脉死兆确定。然后非时日的死兆确定如下：右侧一日运行，三年零三个月后死。五行三年寿命，十行二年寿命。


 །བཅོ་ལྔ་རྒྱུ་ན་ལོ་གཅིག་ཚེ། །ཉི་ཤུ་རྒྱུ་ན་ཟླ་དྲུག་འཚོ། །ཉེར་ལྔ་རྒྱུ་ན་ཟླ་བ་གསུམ། །དེ་རྣམས་ལྔ་ཚན་འཕེལ་བ་སྟེ། །ཁྱིམ་ལྔ་སྟོངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ནས་རེ་རེས་ཁྱིམ་རེ་འདོར། །ཉེར་དྲུག་རྒྱུ་བས་ཟླ་གཉིས་ཚེ། །ཉེར་བདུན་རྒྱུ་བས་ཟླ་གཅིག་ཐུབ། །ཁྱིམ་བདུན་འདས་ནས་རྒྱས་པ་སྟེ། །དེ་ནས་སུས་ཀྱང་བཟློག་མི་ནུས། །ཞག་ནི་སོ་གསུམ་ན་འཆི་བ། །བཅོ་ལྔ་བཅུ་དང་ལྔ་དང་གསུམ། །ཁྱིམ་བཞི་འདོར་བྱེད་བཅུ་གཅིག་སྟོངས། །ཉི་མའི་སྟོབས་ཟད་དེ་འོག་ཏུ། །ཟླ་བ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་། །གཡོན་ནས་ཞག་གཉིས་རྒྱུ་བར་བྱེད། །ཁྱིམ་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་ཡང་སྟོངས། །དེ་ནས་དབུ་མར་ཞག་གཅིག་རྒྱུ། །རྣམ་ཤེས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་བྱེད། །གཡོན་གྱི་ཟླ་བའི་རྟགས་བཤད་པ། །གཡོན་ནས་
ཞག་གཅིག་རྒྱུ་བ་ནི། །ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ནང་འཕོའི་རྟགས། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ། །ཞག་རེ་འཕེལ་བས་ཞག་གསུམ་རྒྱུ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་སུམ་ཅུའི་ཚེ། །ལྟེ་བའི་ཁྱིམ་གཅིག་སྟོངས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ཟླ་བ་རེ་རེ་བཞིན། །འཆི་ལྟས་ཞག་ནི་རེ་རེ་འཕེལ། །ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་ཁྱིམ་རེ་འདོར། །གཡོན་རླུང་ཞག་གྲངས་འཕེལ་བ་བཞིན། །འཚོ་བའི་ཟླ་བ་འབྲི་བ་ཡིན། །གང་ཚེ་ཞག་ནི་སོ་གསུམ་རྒྱུ། །ངེས་པར་ཞག་ནི་གསུམ་ན་འཆི། །ཁྱིམ་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟོངས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ཞག་གཉིས་ཉི་མའི་ཁམས། །ཟད་པར་བྱེད་པས་གཡས་ནས་རྒྱུ། །དེ་འོག་དབུ་མ་ཞག་གཅིག་ནས། །རྣམ་ཤེས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཉི་ཟླའི་རྟགས་འབྱུང་བ། །ལྟེ་བའི་མཉམ་པ་ལུག་སོགས་ཀྱི། །ཁྱིམ་ནས་ཐོག་མར་རླུང་རྒྱུ་བ། །ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་གཙོ་བོ་སྟེ། །གླང་སོགས་མཉམ་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་ལ། །རླུང་འབྱུང་ཉི་མ་གཙོ་བོ་ཡིན། །སྔ་མ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ནས། །སྐྱེས་ནས་ཞག་གཅིག་ཐུབ་པའི་བར། །རྩ་ཀུན་རྒྱུ་དང་དབུ་མ་རྐྱང་། །རྒྱུ་བའི་རིམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །གང་ཚེ་དུག་དང་མཚོན་དང་ནད། །དྲག་པོས་རྩ་རྣམས་
གཅིག་ཅར་འགག །རྒྱུ་དེས་བློ་བུར་འཆི་བར་གསུངས། །ཇི་ལྟར་ལྟེ་བ་འགག་པ་བཞིན། །ཐུན་དང་རྒྱུ་སྐར་ཟླ་རྐང་གི །རིམ་པས་འཁོར་ལོ་གཞན་ཀྱང་མཚུངས། །འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ཚིགས་ཀུན་ལ། །དབྱུག་གུ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ནི། །ཞག་དྲུག་རྒྱུས་ནས་ཟད་པ་ཡིན། །རླུང་གི་འཆི་ལྟས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེ་འགག་པ་ནི། །ལོ་གཅིག་ནང་གི་ཁམས་འཕེལ་ནས། །རླུང་གི་ནུས་པ་ཕྱིར་ཤོར་བས། །དཀར་ནག་རྩ་འགྲིབ་སྔ་མ་བཞིན། །དེ་ནས་ལོ་ནི་བཅུ་དྲུག་བར་པར། །ཐིག་ལེ་འཕེལ་ཏེ་དེ་ནས་ནི། །དཀར་བ་འགྲིབ་ཅིང་འདོར་བར་བྱེད། །དེ་ནས་ཁྲག་ནི་འཕེལ་བ་ཡིན། །སོ་གཉིས་ནས་ནི་དེ་ཡང་འདོར། །རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་སའི་སྟོབས། །བཅུ་དྲུག་རེ་ནས་འགྲིབ་པ་སྟེ། །རགས་པར་དགུ་བཅུ་གོ་བདུན་པ། །སྟོབས་ཀུན་དོར་ནས་ལོ་གསུམ་ན། །འཆི་བའི་ངེས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ལྟེ་བའི་རྩ་གཅིག་ཆད་པ་དང་། །གཡས་གཡོན་ཞག་གཅིག་དུས་སྦྱོར་མཉམ། །གཅི་བ་འགྱུར་བ་ཟླ་དྲུག་སྟེ། །རྣ་བའི་སྒྲ་དོར་ཞག་དྲུག་སྟེ། །ལྕེ་ཡི་རོ་དོར་ཞག་ལྔ་ཡིན། །མིག་དབུས་རི་མོ་ཞག་བཞིའི་ཚེ། །སྣ་ཞོམ་དྲི་དོར་ཞག་གསུམ་མོ།

以下是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
十五行则一年寿，二十行则六月活，二十五行则三个月，这些以五为增量，五宫将会变空虚。然后每增一风舍一宫，二十六行则二月寿，二十七行能持一月，七宫过后就扩散，此后谁也无法逆转。三十三日后死亡，十五、十、五和三，舍四宫者空十一，日之力尽后其下，月亏尽风，从左二日运行，十二宫也成空虚，然后中脉行一日，意识往他方而去。
左侧月相征兆说，从左一日运行，是三年三月内迁移征兆。然后第六个月，每日增长至三日行。然后三十个月时，脐轮一宫成空虚。此后每个月中，死兆每日各增一，三月舍一宫。随左风日数增长，生命月数递减。何时日行三十三，必定三日后死亡，十一宫已成空虚。然后二日太阳界，令其枯竭从右行，其后中脉一日后，意识迁往他处。
如是日月征兆生起，脐轮平等羊等宫，最初风行起，月死兆为主要。牛等平等诸宫中，风起太阳为主要。前者从百年寿，至出生后一日寿，所有脉运行与唯中脉，运行次第如是说。何时毒与兵与疾，猛烈令诸脉顿阻，因此突然死亡说。如同脐轮阻断般，时分、宿、月单一，次第其他轮也同。五轮与所有关节，十二十二杖，六日运行而尽。风之死兆教示。
然后精滴阻断是，一年内界增长后，风之力量外泄故，白黑脉减如前述。然后十六年间，精滴增长此后，白液减少而舍弃，然后血增长。三十二岁起舍弃，风火水土力，从十六岁起递减，粗分九十七岁，舍一切力三年后，死亡确定应知晓。脐轮一脉断裂和，左右一日时分等，小便改变六个月，耳声舍弃六日间，舌味舍弃五日间，眼中纹理四日时，鼻塌失香三日矣。


 །རེག་བྱ་དོར་
བ་ཞག་གཉིས་ཡིན། །ཆོས་ཁམས་ཁུ་བ་ཉམས་པ་ནི། །ཞག་གཅིག་ནས་ནི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །དཀར་ཆ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་སྟེ། །དམར་ཆ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །རླུང་རྣམས་སྣ་སྒོ་ནས་འགྲོ་སྟེ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀུན་གཞི་ནི། །ཚངས་བུག་ནས་ནི་གཟུགས་མེད་དེ། །ཐིག་ལེ་ལས་ནི་ལྷ་མོ་ཆེ། །ལྟེ་བ་ལས་ནི་འདོད་ཁམས་ལྷ། །མིག་ལས་འདོད་པའི་མི་དབང་པོ། །སྣ་ལས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྐྱེ། །རྣ་བ་ལས་ནི་གྲུབ་པའི་ལྷ། །སྲིད་པའི་སྒོ་ལས་ཡི་དྭགས་བཤད། །ཆུ་ཡི་ལམ་ལས་དུད་འགྲོར་འགྱུར། །འོག་སྒོ་ལས་ནི་དམྱལ་བ་བརྒྱད། །དེ་ནས་བར་དོ་འབྱུང་བ་ཡིན། །སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ཐིམ་པ་ནི། །སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཉིད་མ་ཤེས། །འོད་གསལ་སྣང་དང་མུན་པ་ཡི། །སྟོང་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྣམས། །མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམས། །དེ་ཉིད་སྦྱངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྣམ་པར་དག་པས་མྱ་ངན་འདའ། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྡུད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།

以下是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
触感舍弃二日间，法界精华衰败者，一日后往他方去。白分向下坠落，赤分向上升去。诸风从鼻孔而行，然后意识阿赖耶，从梵穴出无形体。从精滴生大天女，从脐生欲界天，从眼生欲界人王，从鼻生于夜叉境，从耳生成就天，从生门生饿鬼说，从水道成畜生，从下门生八地狱，然后中阴出现。
显、增、得三者融入，三身自性未能知，光明显现与黑暗，空与大空诸境界，未悟轮回之轮中流转。彼性修习即智慧，清净故而入涅槃。
深奥内义显明中，脉风明点收摄法教示，第十一。


 ༈ །རྒྱལ་བས་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕྱི་རོལ་ཐུན་མོང་སྣང་བ་དང་། །ནང་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་
དང་། །གཞན་དུ་ཀུན་བརྟགས་ལྷ་དང་སྔགས། །དྲི་མ་དང་བཅས་རྟོགས་པ་དང་། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དང་། །སྤྲོས་དང་སྤྲོས་མེད་གསུངས་པ་ལ། །ཕྱི་རོལ་བྱེད་པོ་གཞན་མེད་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་སྣང་རང་སྣང་སྟེ། །རྟོག་པས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཀྱི། །སྣོད་བཅུད་ཕྲ་རགས་མིང་ཚིག་དང་། །ཡི་གེ་ཕྱོགས་དུས་ལ་སོགས་པ། །གསུངས་པ་ཕྱི་རོལ་མངོན་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་བཞིན་ནང་ན་གནས། །རྩ་དང་ལུས་དབྱིབས་འཇིག་རྟེན་ལ། །རླུང་གིས་དག་དུས་ཡི་གེ་བསྐྱེད། །ཐིག་ལེ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང་། །ཆུ་བོ་མེ་སོགས་ངེས་པ་བསྟན། །ཇི་ལྟར་མིག་བཙུམས་གཟུགས་མི་མཐོང་། །ཕྱེ་བས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་། །བཙིར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་མཐོང་ལྟར། །རྟེན་གྱི་གནད་འཆིང་མ་ཤེས་པས། །དབང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མིན། །རྟེན་བཅིངས་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་། །ཕྱི་རོལ་མེད་ཀྱང་གཞན་སྣང་ལ། །ཀུན་བརྟགས་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན། །དེ་ཕྱིར་ནང་དོན་མངོན་པ་ཡིན། །གཞན་བཤད་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། །ས་དང་ལམ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གཟུངས་དང་སྔགས་བཅས་བྱང་ཆུབ་
ཕྱོགས། །ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་ལ་སོགས་པ། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །མདོ་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བརྗོད། །ཕྱི་རོལ་ལུས་ངག་བསྲུང་སྡོམ་དང་། །རང་བཞིན་བཅས་ལྡན་འདུལ་བ་ནི། །ནང་དུ་རང་དང་གཞན་དོན་ལ། །མ་རྨོངས་ཐབས་མཁས་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུར་བྱེད་པ། །དེ་ཕྱིར་ནང་གི་འདུལ་བར་གསུངས། །འདུལ་མངོན་མདོ་སྡེ་ཕྱིར་ཤེས་པས། །ཉན་རང་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱེད་དེ། །ཟབ་མོའི་མདོ་འདུལ་མངོན་པ་རྣམས། །སྤྱོད་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཐབས་མཁས་ནང་དོན་རྒྱས་པར་ཤེས། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་རྟོགས་ནས། །འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་ལམ་བྱེད་པ། །བླ་མེད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱི། །ཤེས་པ་གློ་བུར་བར་སྐྱེས་ནས། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ནས། །ཡོད་པ་མ་མཐོང་མེད་པ་མཐོང་། །རྣམ་རྟོག་འདམ་དུ་བྱིང་གྱུར་པས། །བྱིས་པ་འཁོར་བའི་ནང་དུ་བྱིང་། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ། །རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་
རྣམས། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་དོན་དུ་གཟིགས། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་པོ། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བདེན་གཟིགས་པས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི །སྒྲིབ་གསུམ་དང་བྲལ་རང་རིག་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ཇི་སྙེད་ཡེ་ཤེས་གསུངས། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རུ། །གསུངས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་བསྡུས་པ་ཡིན། །རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དཔག་མེད་ཀྱང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་གྱིས། །དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་བཤད་པ། །འདི་ནི་རང་བཟོ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་བྲིས། །གསང་བའི་བདག་པོ་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་འགྲེལ་མཐུ་ལ་རབ་བརྟེན་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ནང་གི་དོན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་རྙེད་པ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའི་སྐུ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གཟུགས་སྐུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་སྟོན། །ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ལྟ་བུའི་གསུང་ནི་འདུ་མི་མཛད་པར་ཡང་། །ནམ་མཁའི་ཁམས་མཉམ་འབད་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཐོས་
པར་མཛད། །ཐུགས་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་འབད་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སྤྲོས་པ་མི་མངའ་སྤྲོས་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡིད་བཞིན་རེ་བ་སྐོང་། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ལྷན་ཅིག་འཇུག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་གོས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

以下是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
胜者于一切续中，外在共同显现及，内在脉风明点及，他处遍计天与咒，具垢理解及，无垢智慧两种，一切胜义世俗及，戏论无戏论所说。外界无有他作者，缘起显现自显现，分别相应非行之，器情粗细名词及，文字方位时间等，所说外在显明也，如同外在内安住。脉与身形世间中，风清时生文字，明点行星星宿及，河流火等确定教。如同闭眼不见色，开则成为显现及，挤压则见两月般，所依要点未知故，能力智慧不能见。依系道之智慧见，虽无外物于他显，遍计天与坛城示，是故内义显明也。他说天与坛城亦，地与道与波罗蜜，陀罗尼咒菩提分，遍胜制伏等，为成就故深广故，经与波罗蜜多说。外在身语守护戒，具本性之律藏是，内于自他利益中，不迷方便善巧由，烦恼转为智慧者，是故内之律藏说。律显经由外了知，声闻果位获得者，甚深经律显明等，修行成为菩萨。方便善巧内义广知，佛陀心要法悟后，果位证悟作为道，无上佛果速获得。
一切智慧自性是，其障妄念能所之，意识忽然生起后，行为造作显现后，有不见而见无有，分别泥中陷落故，凡夫沉于轮回中。外内他三为智慧，证悟是佛自性也，世俗二种显现等，如水月般于义观。胜义十八空性等，无别一体真实观，烦恼所知入定之，三障解脱自觉性，如所是所有智慧说。因此金刚乘中，所说实相为了知，此处略摄一部分。广说无量然，佛子们所宣示，续释诸多当观看。彼等一切入门，深奥内义所解释。此非自造作，一切遍知薄伽梵，胜者所说唯书写。密主诸智者，注释力极依靠后，金刚乘之内义，无倒获得也。
胜者虚空身智慧日轮中，十方世间中显色身轮回尽示现。天鼓声般语不作聚合亦，等同虚空界无勤一切众生闻。意如如意宝无勤智慧俱，离戏无有者具戏者如意愿满足。众生烦恼俱入然于您无染，是故自生胜者您我恭敬顶礼。


 །ཟབ་མོ་ནང་དོན་བཤད་པ་ལ། །དགེ་བའི་མཐུ་ཡང་ཅི་ཡོད་པས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅུང་ཟད་འགལ་བར་གྱུར་སྲིད་ན། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱུང་བ་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཇི་ལྟ་བར་ནང་གི་དོན་ཤེས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ། །མཁས་པར་རློམ་པ་དང་བསྒོམས་ནས་ཉམས་མྱོང་དང་། །མངོན་ཤེས་ཤར་བར་འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་ལས་མ་གོ་བར་འདུག་པས་འདིར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དབེན་གནས་བདེ་ཆེན་སྟེང་དུ་ཁྱི་ལོ་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་མཛད་པའོ།

以下是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
深奥内义解释所，有何善德力量故，等同虚空诸众生，愿获智慧身本身。若有少许相违处，空行众请予宽恕。深奥内义明显阐释之说明一切续精要提炼十一部分，自生金刚名者为无上续释如实内义欲知者利益而示现圆满。自诩为智者与修后经验及，欲现前智生起者皆仅了解一部分故此处摘要而教示。于静处大乐之上狗年七月所作。


། །།མཁོ་རྒུའི་
ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་།

以下是对您提供的藏文文本的完整直译成简体中文：
虽有所需受用聚集然未积累，虽有欲妙眷众聚集然不执着，三学经藏智慧宝藏这，舍与读诵心之中央盘绕。此亦由大圆满上师弟子喀玛·恩顿松热丹贝吉参（业确定教法胜幢）所称者，在闲暇时于卡丁洞中所写，祈愿善妙增长。一切吉祥。
深奥内义所称论典。


